不以物喜，不以己悲
北宋範仲淹曾揮毫撰寫了千古傳誦的《嶽陽樓記》，不以物喜，不以己悲，情感不輕易地隨景而遷。升官發財之日，不會得意忘形；遭厄受窮之時，也不致愁眉緊鎖。身居高職，能為民解憂；一旦流離江湖，依舊心係萬民。在位也憂，離職也憂。如要問：似這般無日不憂，幾時才是一樂？隻道“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，這兩句話闡明了範仲淹一生所追求的為人準則，是他憂國憂民思想的高度概括。
從青年時代開始，範仲淹就立誌做一個有益於天下的人。為官數十載，他在朝廷犯顏直諫，不怕因此獲罪。他發動了慶曆新政，這一政治改革，觸及北宋的政治、經濟、軍事製度的各個方麵，雖然由於守舊勢力的反對，改革失敗了，但範仲淹主持的這次新政卻開創了北宋士大夫議政的風氣，傳播了改革思想，成為王安石熙寧變法的前奏。
他在地方上每到一處，便興修水利、培養人才、保土安民，政績斐然，真正做到了為官一任，造福一方。在生活上，他治家嚴謹，衣食不華，隻為溫飽，直到晚年，也沒建造一座像樣的宅第。然而，他卻樂善好施，待人親熱敦厚，樂於義助他人，當時的賢士，很多是在他的教導和薦拔下成長起來的。即使是鄉野和街巷的平民百姓，也都能叫出他的名字。當他離任時，百姓攔住傳旨使臣的路，要求朝廷讓範仲淹繼續留任。
範仲淹死後，朝野上下一致哀痛，甚至西夏、甘、涼等地的少數民族也都聚眾舉哀，連日齋戒。凡是他從政過的地方，老百姓紛紛為他建祠畫像，數百族人來到祠堂，像死去父親一樣痛哭哀悼。看來好像範仲淹的一生錯過了許多，比如榮華富貴，比如功名利祿，其實他表麵錯過的都是實際收獲的，正是“了卻君王天下事，贏得生前身後名”。
《莊子·秋水》中有言道：“得而不喜，失而不憂；知分之無常也。”意思是說：得到了榮譽、寵祿不必狂喜狂歡，失去了也不必耿耿於懷、憂愁哀傷，得失界限不會永遠不變。一切功名利祿都不過是過眼煙雲，得而失之、失而複得這種情況都是經常發生的，要意識到一切都可能因時空轉換而發生變化，就能夠把功名利祿看破，榮辱毀譽不掛心。
心不裝事，寸絲不掛
玄機和尚心想：“我整日打坐，是逃避嗎？打坐，就是為了心無雜念，如果靠打坐才能達到這樣的效果，打坐和吸食鴉片有什麼兩樣呢？”
他眼神中充滿了迷惘，目光漸漸黯淡了。然後他起身去拜見雪峰禪師，希望能從他那裏得到答案。
雪峰禪師看著眼前的這個人，覺得他雖然有向佛之心，但是本性中有許多缺點不自然地表露了出來，於是點點頭，問道：“你從哪裏來？”
“大日山。”雪峰微笑，話裏暗藏機鋒：“太陽出來了沒有？”意思是問他是否悟到了什麼禪理。
玄機以為雪峰是在試探他，心想：“連這個我都答不上來的話，這幾年學禪，豈不是白白浪費時間了嗎？”便揚著眉毛說：“如果太陽出來了，雪峰豈不是要融化？”雪峰歎息著又問：“您的法號？”
“玄機。”雪峰心想：“這個和尚太傲了，心裏裝的東西也太多了，且提醒他一下吧！”於是問道：“一天能織多少？”
“寸絲不掛！”玄機心想：“就這個也能考住我玄機和尚，真是太小瞧我了！”
雪峰看他這樣固執，不由得感歎道：“我用機鋒來提醒他，他卻和我爭辯口舌，自以為是，卻不知心中已經藏了多少名利的蛛絲！”
玄機看雪峰無話可說，便起身準備離去，臉上還是那樣得意的神態。
他剛轉過身去，雪峰禪師就在身後叫道：“你的袈裟拖地了。”玄機不由自主地回過頭來，見袈裟好好地披在身上，隻見雪峰哈哈大笑：“好一個寸絲不掛！”
所謂寸絲不掛，就是指心裏不要裝事，不要總想著別人會怎麼看你，人不如少思寡欲，活得簡單一些好。
一個人若時常追求複雜而奢侈的生活，苦難則沒有盡頭，不僅貪欲無度，煩惱纏身，而且日夜不寧，心無快樂。因為複雜，往往浪費了寶貴的時間；因為奢侈，極有可能斷送美好的人生。
而簡潔，每每能找到生活的快樂；不執，時時能感覺沒有虛度每一天。如此，生活的真諦才易得到。
做平常事，悟大禪機
過去有一位年輕和尚，一心求道，希望有日成佛。但是，他多年苦修參禪，似乎並沒有進步。
有一天，他打聽到深山中有一破舊古寺，住持老和尚修煉圓通，是得道高僧。於是，年輕和尚打點行裝，跋山涉水，千辛萬苦來到老和尚麵前。兩人打起了機鋒。
年輕和尚：“請問老和尚，你得道之前，做什麼？”
老和尚：“砍柴擔水做飯。”
年輕和尚：“那得道之後又做什麼？”
老和尚：“還是砍柴擔水做飯。”
年輕和尚於是嘲笑道：“那何謂得道？”
老和尚：“我得道之前，砍柴時惦念著挑水，挑水時惦念著做飯，做飯時又想著砍柴；得道之後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。這就是得道。”
老和尚的一句“得道即砍柴即砍柴、擔水即擔水、做飯即做飯”道破了禪機。
現實人生，不要把佛的境界假想得那麼高遠，其實是非常平凡的。用《中庸》中的話來說，就是：“極高明而道中庸。”“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也。可離非道也。”
道是怎麼樣的呢？極高明而道中庸，最平常，不來也不去，就在這兒。一個真正成佛的人，就在人間最平常的去處，這才是成佛的真諦。
心淨來自於簡約
文道是個雲水僧，因久仰慧薰禪師的道風，故跋山涉水不遠千裏來到禪師居住的洞窟前，說道：“末學文道，素仰禪師的高風，專程來親近、隨侍，請和尚慈悲開示！”
因時已晚，慧薰禪師就說：“日暮了，就此一宿吧！”
第二天，文道醒來時，慧薰禪師早已起身，並已將粥煮好了。用餐時，洞中並沒有多餘的碗可給文道用餐，慧薰禪師就隨手在洞外拿了一個骷髏頭，盛粥給文道。文道躊躇著不知是否要接時，慧薰禪師說：“你無道心，非真正為法而來，你以淨穢和憎愛的情感處世，如何能得道呢？”
一位居士說：心與佛土，非為二事，因山河大地，盡是心中一點微塵。更應知此心非指身中之心髒，乃指無形之心性。此心性自多劫以來，為一切煩惱密密染汙，所以不淨，故有種種之汙穢現相。如水腐孑孓生，木腐菌黴生，水木不腐，方是好水好木，自無出孑孓菌黴，心斷煩惱，便是淨心，自無汙穢現相。
確實如此，人心就是一副有色眼鏡，心是什麼顏色，眼中看到的東西就是什麼顏色。物體本身都隻是大千世界中的自然存在，因為人的心不淨，所以才會對外在事物做出所謂淨與穢的評斷。
有人說，對俗世中的人來說，清淨是難懂的，難以達到的，然而，淨心並不玄妙，它實際上就是生命的一種積極、快樂、簡單的狀態。隻要注重加強自身的心靈建設，持續不斷地淨化心靈，人們就一定能夠得到單純而簡約的幸福。
怡然自得，泰然自樂
趙州從諗禪師悟道以後，就在眾僧人的請求下做了觀音院的住持。除禪的一貫主張，他更加主張人要拋卻妄念，心中明淨澄澈，以使自己生活在一個沒有煩惱的世界裏。這一天，在觀音院的佛堂上，趙州禪師就是這樣說的：“人生就好比明珠握在手裏，黑的就顯示成黑的，白的就顯示成白的。一切心無所礙。我老僧把一根草當作佛祖的丈六金身來使，把佛的丈六金身當作一根草來用，也是心有佛性。不要執著於求找菩提，菩提就是煩惱，煩惱就是菩提。”
在佛堂裏，趙州禪師的聲音在響著，還有一絲餘音從天際嫋嫋傳來，似乎一切在這樣的聲音中都空明了起來。這時，一個僧人問道：“師父說菩提就是煩惱，不知這菩提是哪一家的煩惱？”
“菩提和一切人的煩惱分不開，求了就是煩惱。”
這僧人不解，就又問道：“怎樣才能避免呢？”
趙州禪師知道這弟子的心中已經有了執著和妄念，迷誤在語言的障礙中，就大聲問道：“為什麼要避免？”是啊，沒有煩惱就無須避免了。
沒過多久，這個弟子又來到趙州禪師的麵前。這次他想求證自己的修行如何，就問趙州禪師：“如果能做到心中一絲都不掛，是否我就契悟了禪理呢？”
趙州禪師就問他：“不掛什麼？”
“不掛一絲。”這弟子覺得，心中一絲不掛是一個很高的境界了，說時臉上還露出了笑意。
這時隻聽趙州禪師大笑著說道：“這不，又掛上了嗎？”在你想著“一絲不掛”的時候，煩惱絲已經悄悄地爬上了你的心頭。
人存活於世間，去掉心靈的遮蔽，以本色天性麵世，不費盡心機，不被那些無謂的人情、規矩所約束，能哭能笑，能苦能樂，泰然自在，怡然自得，真實自然，保持自己的個性特點，豈不是樂事？
平淡是生活最鹹的味
徐緩是一位成功人士，當他的同學還在為飯碗苦苦奮鬥時，他擁有了屬於自己的一片天地。這一切似乎並沒有像有些人那樣犧牲健康和情趣孜孜以求，而是在從容淡定中將一切盡收囊中。有人欲探得其中奧秘，徐緩說，其實挺簡單，換來這份從容的，也就是半小時。他剛參加工作時，和許多人一樣，總覺得手頭的事情做不完，業餘愛好也丟了，人疲乏得要命，到頭來還沒落得個好結果。後來有一天，父親對他說：“你能不能試一試，每天早出門半個小時？”他看了父親一眼，對父親的話並不十分理解，但他還是決定試一試。從第二天起，他開始比正常時間早半個小時出門。當他走到公共汽車站時，發現等車的人不多，上了車，又發現有許多空位，比平時愜意多了。而且，由於還沒到上班高峰期，路上的交通也不堵塞，很快就到達目的地。坐在車上時，他就把一天的工作理了個頭緒。進入辦公室後，同事們還沒來，他在空曠的辦公室裏伸展了一下手腳，而後開始聽一段音樂。當同事們匆匆忙忙地打卡、手忙腳亂地開抽屜時，他的麵前已放好了需整理的材料，並泡好了一杯熱茶，接下來的工作是有條不紊的。