這裏講的或許是時間管理，半小時的短暫時間換來一天從容。其實，這是一種原理，兵荒馬亂中永遠都是一團亂麻，從容之中才能氣定神閑，決勝千裏。
許多人一世“勞生”，從來不知“徐生”的從容，其實他們陷入了人生的誤區，無法自拔。人生有三重境界：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水。
看山是山，看水是水，是說一個人在涉世之初純潔無瑕，目光所及之處一切都新鮮有趣，眼睛看見什麼就是什麼。
看山不是山，看水不是水，是因為隨著年齡的漸長，閱曆漸豐，日漸發現世事的繁雜，不願再輕易相信什麼，山不再是單純的山，水也不再是單純的水。如果一個人長期停留在人生的第二重境界，便會這山望著那山高，斤斤計較，與人攀比，欲望的溝壑越來越深，就在此境界中到達了人生的終點。這也就是為什麼許多人在俗世中迷失了自己，在疲於奔命的路上終結了自己的一生。
看山還是山，看水還是水，第三重境界並非人人能達到。這是一種撥雲見日的豁然開朗，是本性與自然的回歸，心無旁騖，隻做自己該做的。麵對紛雜世俗之事，一笑而過，笑看世間風雲變幻，隻求從從容容、平平淡淡，因此，看到的又是山水的本來麵貌。真正的做人與處世之道便在其中：人本是人，不必刻意去做人；世本是世，無須精心去處世。
少欲知足才是真正的富人
以前，有一對兄弟，他們自幼失去了父母，相依為命，家境十分貧寒。他們倆終日以打柴為生，生活十分艱苦。即便這樣，兄弟倆從來沒有抱怨過，他們起早貪黑，一天到晚忙得不亦樂乎。而且，哥哥照顧弟弟，弟弟心疼哥哥，生活雖然艱苦點，但過得還算舒心。
觀世音菩薩得知了他們兩人的情況，為他們的親情所感動，決定下界去幫他們一把。清晨時分，菩薩來到兄弟倆的夢中，對他們說：“遠方有一座太陽山，山上撒滿了金光燦燦的金子，你們可以前去拾取。不過路途非常艱險，你們可要小心！並且，太陽山溫度很高，你們一定要在太陽出來之前下山，否則，就會被燒死在上邊。”說完，菩薩就不見了。
兄弟兩人從睡夢中醒來，非常興奮。他們商量了一下，便起程去了太陽山。一路上，他們不但遇到了毒蛇猛獸、豺狼虎豹，而且天空中狂風大作、電閃雷鳴。兄弟倆咬緊牙關，團結一致，最終戰勝了各種艱難險阻，曆經千辛萬苦，終於來到太陽山。
兄弟倆一看，漫山遍野都是黃金，金光燦燦的，照得人睜不開眼。弟弟一臉的興奮，望著這些黃金不住地笑，而哥哥卻隻是淡淡地笑。
哥哥從山上撿了一塊黃金，裝在口袋裏，下山去了。弟弟撿了一塊又一塊，就是不肯罷手。不一會兒整個袋子都裝滿了，弟弟還是不肯住手。此時，太陽快出來了，可是弟弟卻仍在不住地撿。
一會兒，太陽真的出來了，山上的溫度也在漸漸地升高。這時，弟弟才慌了神，急忙背著黃金往回跑，無奈金子太重，壓得他根本就跑不快。太陽越升越高，弟弟終於倒了下去，被燒死在太陽山上。
哥哥回家後，用撿到的那塊金子當本錢，做起了生意，後來成了遠近聞名的大富翁。可弟弟卻永遠留在了太陽山。
哥哥因為不貪而享受了富有的恩賜，弟弟因貪得無厭而命喪黃泉。物欲過度的危害可見一斑。
多貪多欲的人，縱然富甲天下，還是無法滿足，等於是個窮人，他們擁有的是痛苦的根源而非幸福的靠山；而少欲知足的人，才是真正的富人。
知足是一種處世態度，常樂是一種悠悠釋然的情懷。知足常樂，貴在調節。做到知足常樂，良好心態就會和為人處世並駕齊驅，充滿和諧、平靜、適意、真誠。這是一種人生底色，當我們都在忙於追求、拚搏而找不著北的時候，知足常樂，這種在平凡中渲染的人生底色所孕育的寧靜與溫馨，對於風雨兼程的我們是一個避風的港口。休憩整理後，毅然前行，來源於自身平和的不竭動力。真正做到知足常樂，人生會多一分從容，多一些達觀。
知足常樂，一文錢填滿心房
有位禪師為了測試他的三個弟子哪一個最聰明，就給了他們三人每人十文銀子，讓他們想辦法用十文銀子買來能裝滿一個巨大房間的東西。
第一位弟子反複思考了很久之後，心想：“什麼才是市場上體積最大、價格最低的東西呢？”最後他跑到市場上，買了很多棉花。但棉花買回來以後，隻將這間房間裝了一半多一點。
第二位弟子與第一位弟子的思路非常相近，他也在反複尋找市麵上體積最大、價錢最便宜的貨物。最終他挑選了最便宜的稻草，但十文銀子的稻草也隻能將房間填滿三分之二。
輪到最後一位弟子了，前兩位弟子和禪師都等著看這位弟子的答案。隻見他手上什麼東西也沒有拿就回來了。前兩位師兄弟感到非常奇怪，禪師卻在暗暗點頭。這位弟子請禪師和另外兩位弟子走進房間，然後將窗戶和房門緊緊地關上。整個房間頓時伸手不見五指，漆黑一片了。
這個時候，這個弟子從懷裏取出他花一文錢買來的一支蠟燭。他用火柴點燃了蠟燭，頓時，漆黑的房間裏亮起昏黃的燭光。這片燭光雖然微弱，但是將房間的每一個角落都照到了。第三位弟子成功地僅用一文錢裝滿了整個房間。
禪就是我們內心的火柴和蠟燭，當我們用智慧點燃這盞禪燈的時候，我們的內心也會被光明和溫暖充滿。心燈是無形的智慧，是活潑的響應能力，是能克服煩惱、使人自在的積極心智，我們需要這樣的溫暖和光明。
自古以來，人最忌諱的就是失去光明的心智，漸漸被黑暗的罪惡所包圍；最可怕的是步上貪婪、暴力和癡迷之路。這使人失去理性和情性，最後心靈完全黑暗。欲壑難填，保持一顆清淨的心，知足常樂，才是得平安、收獲幸福果實的道路。
不要被佛的精深博大所嚇倒，你所擁有的禪意禪感，足夠你歡喜快樂，趕快擦亮你心中的火柴吧！讓自己發光，勝過埋怨一切黑暗。
安貧樂道，窮困而不改其誌
莊子身穿粗布衣並打上補丁，工整地用麻絲係好鞋子走過魏王身邊。魏王見了說：“先生為什麼如此疲憊呢？”
莊子說：“是貧窮，不是疲憊。士人身懷道德而不能夠推行，這是疲憊；衣服壞了鞋子破了，這是貧窮，而不是疲憊。這種情況就是所謂生不逢時。大王沒有看見過那跳躍的猿猴嗎？它們生活在楠、梓、豫、章等高大喬木的樹林裏，抓住藤蔓似的小樹枝自由自在地跳躍而稱王稱霸，即使是神箭手羿和逢蒙也不敢小看它們。等到生活在柘、棘、枳、枸等刺蓬灌木叢中，它們就小心翼翼地行走而且不時地左顧右盼，內心震顫恐懼發抖；這並不是筋骨緊縮有了變化而不再靈活，而是所處的生活環境很不方便，不能充分施展才能。如今處於昏君亂臣的時代，要想不疲憊，怎麼可能呢？比幹遭剖心刑戮就是最好的證明啊！”
莊子物質生活很貧窮，但是他的精神生活卻並不貧窮。安貧樂道是莊子對自己的要求，也是對世人的忠告。但正如莊子所說，貧窮並非疲憊，安貧樂道的人也並非沒有精神內涵，不思進取。一個人物質上貧窮並不可怕，但一定不要使自己的心理貧窮，心理貧窮才是真正的可悲。莊子很貧窮，但是莊子的精神力量卻散發出耀眼的光輝，他深諳快樂生活的道理，心與物遊，天真爛漫。
《莊子·讓王》中還記載了這樣一件事：
春秋時原憲住在魯國，一丈見方的房子，蓋著茅草；用桑枝做門框，用蓬草做成門；用破甕做窗戶，用破布隔成兩間；屋頂漏雨，地麵潮濕，他卻端坐在那裏彈琴。子貢騎著大馬，穿著白衣，裏麵是紫色的裏子，小巷子容不下高大的馬車，他便走著去見原憲。原憲戴頂破帽子，穿著破鞋，倚著藜杖在門口應答。子貢說：“嗬！先生得了什麼病？”原憲回答說：“我聽說，沒有錢叫做貧，有學識而無用武之地叫做病，現在我是貧，不是病。”子貢因而進退兩難，臉上露出羞愧的表情。
子貢自以為了不起，聽了智者對於貧窮的看法，他自己的臉上也露出了羞愧的表情。因為他自己實際上有病——心病，不能從高層次看待貧困的問題，也忍受不了貧困的生活，更不理解那些善於忍受貧困而心懷大誌的人。
貧窮畢竟不是什麼好事。每個人都希望改變貧窮的狀況，但是急於求成或是用歪門邪道去脫貧，不是真正的脫貧，而不過是貪戀富貴罷了。
一個人在貧窮的生活中，如果能保持快樂的心情，精神飽滿，形態天真，就能獲得圓滿的人生。相反，如果一個人心靈空虛，貪欲滿心，即使他家財萬貫，也不會獲得快樂。
大悟是在心靜中
某天，幾個弟子為了“大悟”一意，爭得麵紅耳赤。於是，他們幾個一起來到智禪大師的臥室，問道：“這世間，何謂‘大悟’呢？”智禪大師微笑著說：“大悟自在心靜中。”此時，那幾個徒弟顯得有些迷惑。
午膳之前，智禪大師帶著那幾個弟子，來到後山的李子林裏。樹頭上的李子大都熟透了，紫裏透紅的李子，散發出一縷縷誘人的芳香。智禪大師吩咐兩個弟子，從樹上采摘了一竹簍李子。爾後，他讓在場的每一位弟子品嚐，李子的汁液像蜜汁一樣甘甜。吃完之後，智禪大師帶著弟子走到一個小小的水潭前，他俯身掬起一捧潭水喝了起來。然後，他讓弟子們也嚐一下。
弟子們紛紛仿效師傅的樣子，喝了幾口潭水後，便咂吧咂吧嘴。智禪大師問：“小潭的水質如何呢？”弟子們又用舌頭舔了舔嘴唇，回答說：“小潭裏的水，比我們舍近求遠擔來的水甜多了。往後，我們可以到這小潭來擔水吃呀！”這時候，智禪大師便讓一個弟子提了一木桶潭水。