然後，他們回到寺院。午膳之後，智禪大師讓每個弟子都重新來品嚐一下從後山小潭打回來的水。
弟子們嚐過之後，大都將水吐了出來，個個都皺起了眉頭。因為，這水很澀，而且有一股腐草味兒。智禪大師解釋道：“為什麼同一個小潭裏的水，卻有兩種不同的滋味呢？因為你們先前品嚐的時候，都吃過李子，口裏留有李子的餘汁，所以就把這水的澀給掩蓋了。”眾弟子們都認同地點了點頭。
智禪大師看了看麵前的徒弟，意味深長地說：“這世上有些事情，即使你我親自體驗過，也未必觸及它們的本質。因為往往有些事情，一時會被美麗的假象所迷惑，‘大悟’就是這個道理呀！你我必須有一顆平靜的心，拋卻那些虛榮和繁華……”
隻有你心處在風暴中心巋然不動，才能清醒地把握自己在這紛繁複雜世事中的位置。
人生會遭遇許多事，其中很多是難以解決的，這時心被盤根錯節的煩惱糾纏著，茫茫然不知如何麵對。如果能靜下心來思考，往往會恍然大悟，心靜則一切豁然開朗。
沙漠裏拾起心齋
有人在一個遼闊的沙漠裏安裝了一部公用電話，其初衷當然是為了讓那些偶爾經過的人，可以使用它來接通城市，以滿足物質的、心理的種種需求，甚至援救。而絕不會是相反的情形，因為即使有人打過來又能找誰呢？誰會傻傻地在沙漠裏等一個電話嗎？某天，住得離這部公用電話最近的一個人，當然，雖然最近也有幾十公裏的路程，此人經過這兒時居然聽見電話鈴在響……那個人顯然是撥錯號了，但他與接聽電話的人聊了一會兒，聊得挺愉快。後來此人經過時，隻要聽到電話鈴聲，就去接聽，他和每個打電話來的人都聊得很愉快。但心裏不免奇怪，自己與那些人素不相識，他們都是找誰的呢？
有一段時間他試著不去接電話，漸漸地，他發現，無論接與不接那電話鈴總是在響，就像都市裏的心理熱線一樣。久居沙漠的他當然不知道，對於城市人，這電話還真有點類似心理熱線的作用。身居鬧市的他們憑借一根電話線接通了一片空曠，如果正好有人來接，他們就可以聆聽那寂靜無邊的美妙聲響，如果沒人接聽，就正好證實了那裏空無一人，隻是想找一處空靈之地，一處可供心靈迷失片刻的地方。更讓沙漠中人想不到的是，這個電話號碼如今已被張貼到互聯網上，很多人都在撥打它。結果是，那頭電話鈴聲整天響個不停，這頭撥號時常遭遇忙音。原來，為了找一處心齋，人們竟然爭先恐後，擁擠如常。
這個故事是一個有趣的揣測，但是不無道理，不過，真要讓心靜靜持齋，又何必拘泥於一種形式呢？
《莊子·內篇·人間世》中說：“入則鳴，不入則止。”“入則鳴”，外境界一進來，心就引起共鳴了，即外界的風一來，你的心波就動搖了，心中的清靜境界就消失了。
“聽止於耳”，聽覺停止了，和外界脫離了關係，所以叫他也聽不見了，入定了。“心止於符”，心裏麵什麼念頭也不動，自然和“道”符合了。“氣也者，虛而待物者也”。這個時候，呼吸之氣是空靈的。“待物者”即所謂跟外麵物理世界還是相對有待的。雖然身心內外一片虛靈，還是跟外麵物理世界相待的，內心空靈是第一步的修養。
“唯道集虛”，是內心虛靈的境界，練習久了，累積久了，那麼達到形而上的道也就快了。你能夠做到內心意識不動，心靈很凝定，耳根不向外聽了，完全是返之內在了，這才是內心真正的持齋。
沉浮動靜皆人生
有位孤獨者倚靠著一棵樹曬太陽，他衣衫襤褸，神情委靡，不時有氣無力地打著哈欠。
一位僧人由此經過，好奇地問道：“年輕人，如此好的陽光，如此難得的季節，你不去做你該做的事，懶懶散散地曬太陽，豈不辜負了大好時光？”
“唉！”孤獨者歎了一口氣說，“在這個世界上，除了我自己的軀殼外，我一無所有。我又何必去費心費力地做什麼事呢？每天曬曬我的軀殼，就是我要做的所有的事了。”
“你沒有家？”
“沒有。與其承擔家庭的負累，不如幹脆沒有。”孤獨者說。
“你沒有你的所愛？”
“沒有。與其愛過之後便是恨，不如幹脆不去愛。”
“你沒有朋友？”
“沒有。與其得到還會失去，不如幹脆沒有朋友。”
“你不想去賺錢？”
“不想。千金得來還複去，何必勞心費神動軀體？”
“噢。”僧人若有所思，“看來我得趕快幫你找根繩子。”
“找繩子幹嗎？”孤獨者好奇地問。
“幫你自縊。”
“自縊？你叫我死？”孤獨者驚詫道。
“對。人有生就有死，與其生了還會死去，不如幹脆就不出生。你的存在，本身就是多餘的，自縊而死，不是正合你的邏輯嗎？”
孤獨者無言以對。
“蘭生幽穀，不為無人佩戴而不芬芳；月掛中天，不因暫滿還缺而不自圓；桃李灼灼，不因秋節將至而不開花；江水奔騰，不以一去不返而拒東流。更何況是人呢？”僧人說完，拂袖而去。
人生是過程，這是一個最簡單但又最不為人注意的錯誤。人生目標是我們永遠的明天，我們的人生永遠是今天，是此刻，是轉瞬即逝的現在！
有目標的人是活得有意義的人，能看重人生本身這一過程並把握住過程的人是活得充實而真實的人。“沒白活一輩子”，應該是目的和過程兩方麵都有質量。許多人活了一輩子，到頭來，還沒有得到人生過程的樂趣，沒有享受人生，這是一種生命自覺與自省的缺乏。沉浮動靜皆人生，體悟每種境遇，不以物喜，不以己悲，得失沉浮皆是人生所獲的賜予。
沉浮動靜皆人生。如果我們總用一種效益坐標來判別人生的狀況，前進為正，後退為負；上升為優，下沉為劣，那麼，我們就永遠不能讀懂人生。
兩耳就是菩提，到處菩提梵唱
有一位虔誠的佛教信徒，每天都從自家的花園裏采擷鮮花到寺院供佛。一天，當他正送花到佛殿時，巧遇無德禪師從法堂出來，無德禪師欣喜地對他說道：“你每天都這麼虔誠地來，並以香花供佛。依據經典，常以香花供佛者，來世當得莊嚴相貌的福報。”
信徒非常高興地回答：“這是應該的，每天我來寺禮佛時，感覺心靈就像洗滌過一樣的清涼，但是，一回到家中，就開始心慌意亂。請問禪師，我一介俗子，如何才能夠在瑣碎煩悶的生活中保持一顆清淨純潔的心呢？”
無德禪師反問道：“你以鮮花獻佛，相信你對花草總有一些常識，我現在問你，你如何保持花朵的新鮮呢？”
信徒答道：“保持花朵新鮮的方法，莫過於每天換水，並且在換水時把花梗剪去一截，因花梗的一端在水裏容易腐爛，腐爛後的花梗很難吸收到水分，鮮花就容易凋謝！”
無德禪師說道：“保持一顆清淨純潔的心，道理也是這樣的。我們生活的環境像瓶裏的水，我們就是花，隻有不停淨化我們的身心，變化我們的氣質，並且不斷地懺悔、檢討，改掉陋習、缺點，才能不斷吸收到大自然的食糧。”
信徒聽後，歡喜作禮謝道：“謝謝禪師的開示，希望以後有機會親近禪師，過一段寺院中禪者的生活，享受晨鍾暮鼓，菩提梵唱的寧靜。”
無德禪師說道：“你的呼吸便是梵唱，脈搏跳動就是鍾鼓，身體便是廟宇，兩耳就是菩提，無處不是寧靜，又何必要到寺院中生活呢？”
清空了心靈，才能收獲未來的光榮與輝煌；清空了心靈，才有了讓生命一次次遠行的條件。人格的偉大之處就在於：它能超出欲望的需求而追求品德的完善。
讓你的身心成為禪的道場，就像無德禪師說的，呼吸便是梵唱，脈搏跳動就是鍾鼓，身體便是廟宇，兩耳就是菩提，那樣的話就無處不是寧靜，無處不是清淨了。你便成了淤泥濁世的一枝淨蓮，由純潔的心房散發禪的馨香。
不必事事圓滿，心中有圓滿即可
印度有一個男人，他一輩子獨身，因為他在尋找一個完美的女人。
七十歲的時候，他回到了家鄉，遇到了一位居士。居士問他：“你一直在到處旅行，從喀布爾到加德滿都，從加德滿都到果阿，從果阿到普那，你始終在尋找，難道你沒能找到一個完美的女人，甚至連一個也沒找到？”
那老人變得非常悲傷，他說：“不，有一次我碰到了一個完美的女人。”
居士說：“那麼發生了什麼，為什麼你們不結婚呢？”
他變得非常非常傷心，他說：“怎麼辦呢？她也在尋找一個完美的男人。”
人生隻是短暫的幾十年，在感情世界中，完美的真正意義在於不完美。
人生，永遠都是有缺憾的。佛學裏把這個世界叫做“婆娑世界”；翻譯過來便是能容許多缺陷的世界。本來這個世界就是有缺憾的，如果沒有缺憾就不能稱其為“人世間”。在這個有缺憾的世間，便有了缺憾的人生。因此蘇軾詞曰：“月有陰晴圓缺，人有悲歡離合，此事古難全。”
何止人生？世界上根本就沒有絕對完美的事物，完美的本身就意味著缺憾。其實，完美總包含某種不安，以及少許使我們振奮的缺憾。沒有缺憾，生活就會變得單調乏味。
你要想完美，也隻有向缺憾中去尋找，最輝煌的人生，也有陰影陪襯。為了看到人生微弱的燈火，我們必須走進最深的黑暗。我們的人生劇本不可能完美，但是可以完整。當你感覺到缺憾，你就體驗到了人生五味，你便擁有了完整的人生——從缺憾中領略完美的人生。
正因為人的不圓滿，才會促使人不斷向上，渴望自身的圓滿。不圓滿，從某種意義上說，正是一個人靈魂飛升的動力所在。因此，正視並珍惜你的不圓滿，努力向上，才是真正健康的心態。