鍥而不舍做學問
東晉大書法家王羲之被後人譽為“書聖”，王獻之是王羲之的第七個兒子，天資聰穎，機敏好學，他七八歲時始習書法，師承其父。有一次，王羲之看獻之正聚精會神地練習書法，便悄悄走到其身後，猛然伸手去抽獻之手中的毛筆，獻之握筆很牢，沒被抽掉。王羲之很是高興，誇讚道：“此兒後當複有大名。”
王羲之曾對獻之說，隻有寫完院裏的十八缸水，他的字才會有筋有骨、有血有肉，直立穩健。獻之心中頗有些不以為然，他勤奮地練了五年，寫完了三缸水，自認為書法已小有所成，遂將自己十分滿意的習字拿給父親過目，誰知王羲之一張張掀過，卻頻頻搖頭。直到看見一個“大”字，王羲之才現出了較滿意的神色，隨手在“大”字下添了一個點。小獻之又將習字拿去給母親看，母親認真地翻看，最後指著王羲之在“大”字下加的那一點，說：“吾兒磨盡三缸水，唯有一點似羲之。”獻之此時方知與父親的差距，又鍥而不舍地練了下去。當他真的用盡十八缸水，其書法果然達到了力透紙背、爐火純青的程度。王獻之書法與其父並列，被人們稱為“二王”。
《荀子·勸學》中有這樣一段話：“故不積跬步，無以至千裏；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。”它告誡為學之人，學問是點滴積累起來的，隻有鍥而不舍，持之以恒，方能得大學問。
任何成就都是不畏艱險，一點一滴積累起來的。遠大的理想與眼光，再加上點滴的積累和百折不撓的精神，是人成就一切的基石。
苟日新，日日新
南北朝時期，梁朝有個人，名叫江淹，他年輕時家境貧寒，卻好學不倦，詩和文章都寫得很好，成為當時負有盛譽的作家。中年為官以後，有一天晚上，他夢見一個自稱郭璞的人，對他說：“我的五彩筆在你處多年，請你還給我吧！”江淹聽了這話以後，到自己懷中去摸，果真摸到了五彩筆，便還給了郭璞。從此以後，江淹寫詩作文便再也沒有優美的句子了。
據史學家考證，江淹確有其人，他的詩文到後來退步也真有其事，但他的文采一落千丈的根本原因不是上麵的那個五彩筆的傳說。他早年家境貧寒，所以學習刻苦，“留情於文章”，而且非常注意向有成就的前輩學習，“於詩頗加刻畫，雖天分不優，而人工偏至”，也就是說，他雖缺乏做學問的條件，但卻加倍去努力、去鑽研。他的成就不是天意神授，而是來自勤和思，勤奮不怠，好學不倦，這就是他前半生譽滿朝野的根本原因。
到了後半生，官做大了，名聲也大了，江淹認為平生所求皆已具備，功名既立，須及時行樂了。於是他由嬉而隨，耽於安樂，自我放縱，再不求刻苦砥礪了。他自己說他性有三短，其中的“體本疲緩，臥不肯起”、“性甚畏動，事絕不行”等就屬於“隨”的劣性。“隨”導致他事業心消磨，他隻“望在五畝之宅，半頃之田”，什麼治國平天下的雄心壯誌都煙消雲散了。後來詩文褪色，“絕無美句”，這是必然的結局。
學習是一件終身的事情，需要我們以永不自滿、永不停息的心態去對待，以一生的精力去鑽研，以日日年輕的精神去求知。隻有保持旺盛的求知欲和永無止境的求學精神，人生才能夠“苟日新，日日新，又日新”。終身不倦地學習，才能時時保持進步的狀態，隨時都有新的境界。
學無止境知無涯，正如逆水行舟一樣，不進則退，因此應當抱有終身學習的信念。有大學問的人，貴在勤勉和持之以恒的努力，取得一點成績就沾沾自喜、滿足現狀，再聰明的人也會有江郎才盡的那一天。
心境沒有界，求學無止境
唐朝有一位江州刺史李渤，問智常禪師道：“佛經上所說的‘須彌藏芥子，芥子納須彌’未免失之玄奇了，小小的芥子，怎麼可能容納那麼大的一座須彌山呢？過分不懂常識，是在騙人吧？”
智常禪師聞言而笑，問道：“人家說你‘讀書破萬卷’，可有這回事？”
“當然！當然！我豈止讀書萬卷？”李渤一派得意洋洋的樣子。
“那麼你讀過的萬卷書如今何在？”
李渤抬手指著頭腦說：“都在這裏了！”
智常禪師道：“奇怪，我看你的頭顱隻有一個椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？莫非你也騙人嗎？”
心境是沒有界的，你的心靈就是一個小宇宙。真悟道的人，智慧開發是無窮盡的，佛學名詞叫做無師智，也叫做自然智。自己本有的智慧倉庫打開了，不是老師傳授給你的，是你自己固有的智慧爆發了，天上地下，無所不知。這樣的境界非身臨其境者不能體會。
業精於勤荒於嬉，行成於思毀於隨
無德禪師在收學僧之前，叮囑他們把原有的一切都丟在山門之外。禪堂裏，他要學僧“色身交予常住，性命付給龍天”。但是，有的學僧好吃懶做，討厭做活；有的學僧貪圖享受，攀緣俗事。於是，無德禪師講了下麵這個故事。
有個人死後，靈魂來到一個大門前。進門的時候，司閽對他說：“你喜歡吃嗎？這裏有的是精美食物。你喜歡睡嗎？這裏想睡多久就睡多久。你喜歡玩嗎？這裏的娛樂任你選擇。你討厭工作嗎？這裏保證你無事可做，沒有管束。”
這個人很高興地留下來，吃完就睡，睡夠就玩，邊玩邊吃。三個月下來，他漸漸覺得沒有意思，於是問司閽道：“這種日子過久了，也不是很好。玩得太多，我已提不起什麼興趣；吃得太飽，使我不斷發胖；睡得太久，頭腦變得遲鈍。您能給我一份工作嗎？”
司閽答道：“對不起！這裏沒有工作。”
又過了三個月，這人實在忍不住了，又問司閽道：“這種日子我實在沒法忍受，如果沒有工作，我寧願下地獄！”
司閽帶著譏笑的口氣問道：“這裏本來就是地獄！你以為這是天堂？在這裏，讓你沒有理想，沒有創造，沒有前途，沒有激情，讓你失去活下去的信心。這種心靈的煎熬，更甚於上刀山下油鍋的皮肉之苦，當然讓你受不了啊！”
勞動是上帝賦予人類的快樂，身體不運作，就要像鐵銅一樣生鏽，懶惰空閑的身心就會生出許多雜念和說不出的煩惱。
如果我們僅僅把工作作為一種謀生手段，我們就不會去重視它、喜歡它；如果我們把它看成是禪者自我完善的必經途徑時，我們就會得到一種全新的體驗——工作將不僅僅是工作，而是對生活方式的一種主動選擇，你會從中得到類似童年遊戲般的單純快樂。否則，有工作也如身處地獄！
夜以繼日，精修自然可成
鬼逼禪師本來是個專門趕經懺的和尚，每每忙到三更半夜，才踩著月光歸去。
某一晚，他剛趕完一堂經懺，回程中路過一戶人家，院子裏的狗不斷地向他狂呔著，他聽到屋子裏傳來女人的聲音：“快出去看看，是不是賊？”接著聽到屋子裏的男人說：“就是那個趕經懺鬼嘛！”他聽了羞赧地想著：“怎麼給我起這麼一個不好聽的名字呢？我為亡者念經祈福，他們卻把我叫做鬼！”這時候，正巧下雨了，他便跑到橋下避雨，順道也打打坐，養養神，就雙盤而坐。
這時真正來了兩個鬼，一個鬼說：“這裏怎會有一座金塔？”另一鬼說：“金塔內有舍利，我們快頂禮膜拜，以求超生善道！”於是兩個鬼便不停地拜他。
這個出家人坐了一會兒，覺得腿痛，於是放下一條腿來，改成單盤。一個鬼就說：“怎麼金塔忽然變成銀塔呢？”另一個鬼說：“不管是金塔、銀塔，皆有舍利在內，禮拜功德一樣不可思議！”於是繼續膜拜。
過了一段時間，這位和尚感到腿痛難忍，於是把另一條腿也放下來，隨便散盤而坐。這時兩個鬼齊聲大叫：“怎麼銀塔變成土堆了？竟敢戲弄我們，真是可惡！”
和尚聽到兩個鬼生氣了，立刻又把雙腿收起來，雙盤而坐。兩個鬼又叫：“土堆又變成了金塔，一定是佛在考驗我們的誠心，趕緊繼續叩頭啊！”
這時雨停了，這位和尚自忖：我結雙盤，就是金塔；結單盤，就是銀塔；隨便散盤坐，就變成了泥巴，這結盤禪坐修行的功德真是不可思議！
從此以後，他再也不趕經懺了，隻管專心、精進修行，不久便智慧大開，獲得神通，自號“鬼逼”，因為是鬼逼而成就自己的修行。
明教曰：“聖賢之學，固非一日之具，日不足，繼之以夜，積之歲月，自然可成。”這就是說：聖賢的學問，本來就不是一天就可以圓滿具足的。白天不夠用，就用夜晚來繼續學習，日日月月地積累起來，自然可以完成。