西方傳統美學的理式世界，源自柏拉圖的哲學及美學理論中的理式世界、感性現實世界和藝術世界一說。柏拉圖認為，這三個世界是各自存在的而且是永久不變的公式。《柏拉圖文藝對話集·會飲篇》說：美本身就是一種先驗的絕對的美的理式，這種理式美是永恒的，無始無終，不生不滅，不增不減的。一切美的事物都以它為源泉，有了它，一切美的事物才成其為美。這就是說，最高的美存在於理式之中，隻有理式美才是真實的，是美本身，是“純粹的美”，而事物美不過是它的幻象與影子。理式論是柏拉圖美本體論的哲學基礎，與理式論緊密相聯的“回憶說”，則是柏拉圖美學認識論的哲學基礎。柏拉圖認為，現實的感性世界是理式世界的影子，藝術世界是感性現實世界的影子，藝術世界是理式世界影子的影子，這樣就肯定了理式世界與藝術世界之間隔了一道感性現實世界。為說明這個觀點，柏拉圖舉出三種床的例子：理式的床、物質的床和臨摹的床。理式的床是本體，不依賴於外在任何物質而存在；現實物質的床則是具體而個別的，由木匠製造並受視角、時空、材料的限製，是理式之床的不完全體現，所以它包含著木匠的感性理念與認識；而臨摹的床與現實物質的床又不相同，它隻是物質床的外形摹仿，對它的觀察視點和感悟的不同，所見的外形就會有所不同，因此臨摹的床就更加不具有真實性。在柏拉圖的這三個世界中，理式世界是至高無上的，現實物質世界依存於理式世界，藝術世界又依存於現實物質世界，後兩種世界的層次是較低的，藝術世界的層次最低。站在理式世界的基點上，柏拉圖極度貶斥了藝術對現實世界的作用。柏拉圖認為從荷馬起，一切詩和藝術的創造都隻是摹仿，隻得到理性世界的影象，根本不存在真理性。
實際上，柏拉圖的“理式世界”正是宗教中神性世界的摹本。無論是在遠古還是近代，所有的唯心哲學都是神權思想的影子。神權是統治社會麻痹被統治者的工具，柏拉圖強調理式的永恒普遍性，正是他神權哲學的具體體現。從審美的角度來看，有了靈魂這一概念與美學的理式世界，“天堂”才顯得有意義。因為隻有當人存在神性的靈魂時，他和天堂世界建立聯係才成為必要。也隻有有了靈魂，理性才能象征人的最高智慧，才能成為對感性存在進行反思的智慧。有了靈魂說，傳統古典美學才能成就對內在美的推崇，所謂內在美，就人而言即是靈魂美；而感性的物質對象之所以不具有獨立的審美意義，原因正在於感性物象是沒有靈魂的。綜上不難看出，在人的內心與物質存在二分的美學世界裏，“靈魂說”無疑成為傳統美學體係用以解開有關人之謎的唯一靈藥；而有關理性與感性、內容與形式等諸種審美問題的界定，都才會找到說辭。這種形而上學的理式美學觀對人的理解，直接導致了西方古典美學重神性輕人性、重理性輕感性、重內容輕形式等一係列的認識偏頗。