這裏所指的兩者，是“始”和“母”。同出於哪裏呢？同出自於玄。名字不同，因為它們的表現形態不一樣。在開頭叫做“始”，在終末叫做“母”。玄，是形容看不見、也聽不到的，沒有實體存在，不能夠被人們覺察的事物，是“始”和“母”共同的本源。因為玄的這種性質，所以我們無法感知也就無法命名，所以不能管它們都叫做玄，而這裏老子說都叫做玄，是因為無法感知才姑且這樣命名的。因為無法感知而都叫做玄，所以就不能說它們是性質完全相同的玄。如果說它們都是一種玄，就與它們無法感知的性質相矛盾，就錯得離譜了。所以說玄之又玄。所有的構成事物的微小物質都是從玄而來，所以說玄是眾妙之門。
蘇轍《老子解》
莫非道也，而可道不可常，惟不可道，而後可常耳。今夫仁、義、禮、智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常也。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，禮、智亦然。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圓、方、曲、直之不同，不可常矣。
可以言說而無法概括全麵的不是道，隻有無法言說的，才具備抽象、普遍、本質的性質。現在我們說的仁、義、禮、智，就是大道裏麵可以拿來講明白的一小部分。但是仁和義不同，禮和智也不同，仁或義它們個別的道是不能說明其他事物的，所以不是抽象、普遍、本質的大道。大道無法言說，它體現在仁中就是仁，體現在義中就是義，禮和智也是這樣。像仁、義、禮、智這些都是具體的、表麵的概念，而道是永恒不變的，道無法被言說、無法被辨識也無法被影響，所以保持了永恒不變的狀態。道是不可言說的，當然更不可能給它定下名字了。有名字的都是可以言說的具體事物。區別於他物的名字既然有了，那麼它圓、方、曲、直的特性也就與其他事物有區別，當然就是具體、個別的了。
自其無名，形而為天地，天地位而名始矣；自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之用也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也；體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於徼而不知其妙，則粗而不神；留於妙而不知其徼，則精而不變矣。
自從無名的混沌有了形態而成為天地，天地就各就其位，開始具備了可以被命名的性質。自從天地有了名字，它們分化為萬物，萬物發展變化，名字數不勝數，無法全部記下來。無名的是道的本體，有名的是道發揮的作用和影響。聖人自身與大道相合而為天下發揮作用、影響，在眾多的人與物中而忽視自己，體察構成事物的微小物質的變化；了解了沒有形態的道卻仍然關注著具體的事物，是來觀察它們之間的界限、區別。如果隻知區別而不了解普遍存在於萬物之中的無形的規律、精微，則粗陋而不透徹；停留在精微物質的識見而不知道具體事物之間的界限，是雖精深而不知變通。
以形而言，有、無信兩矣，安知無運而為有，有複而為無，未嚐不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，眾妙之所從出也。
以形態來看，有與無確實不同，人們哪裏知道無運化而成為有，有變化而成為無，它們何嚐不是統一的呢？它們的名字雖然不同，但本質卻是相同的，知道它們的本質是同一的，思想就如同深黑色一樣深不可測了。凡是遙遠深邃而見不到頭的，它的顏色必然是深黑的，所以老子常用玄來比喻極致。說玄就足夠了，但是玄還有它內在的一麵。“玄之又玄”就完全了，不能再增加了，構成萬物的精微物質就是從這裏來的。