【原文】
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【注釋】
斯：這。
已：通“矣”。
音聲：漢代鄭玄為《禮記·樂記》作注時說，合奏出的樂音叫做“音”，單一發出的音響叫做“聲”。
聖人：古人所推崇的最高層次的典範人物。
言：即依名作判，仗名立言。具體表現為對審美、價值（即美惡、善不善）的評判，對事物特性的斷言，以及對事物演變前景的預測等。
作：指萬物的湧現與流變。
夫唯……故…… ：解為正因為……所以……。
【譯文】
天下的人都知道美之所以為美了，醜的概念也就形成了，也就出現醜了；都知道善之所以為善了，也就知道什麼是不善了，也就出現不善之事了。
有和無互相生成，難和易比較才可知，長和短相對而可見，高和下互為呈現，音節和旋律互相應和，有在前的也必有在後的跟隨。
所以聖人以無為的姿態，不憑一己之力，而順應規律、大道來處理世事；實行教化不發號施令，不憑自己的言辭，而利用自然規律。
萬物勞作、創造而不自我稱頌，生發而不據為己有，有作為而不以此淩駕於其他人或物之上，有了功績也不以有功者的身份自居。正因為不留戀、不執著光榮、顯要的地位，所以也不會離開這個位置。
王弼《道德經注》
美者，人心之所進樂也；惡者，人心之所惡疾也。美惡猶喜怒也，善不善猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得而偏舉也。此六者，皆陳自然，不可偏舉之名數也。自然已足，為則敗也。智慧自備，為則偽也。因物而用，功自彼成，故不居也。使功在己，則功不可久也。
美的事物，是人心所趨向、喜歡的；惡的事物，是人心所遠離、討厭的。美好和邪惡就像喜怒一樣，善和不善就像是非一樣，都是同一事物的兩麵。喜怒有著相同的根源，是非來自同門，所以不能偏向哪一個。“有無”、“難易”、“長短”、“高下”、“音聲”、“前後”等六者，都是自然如此的，不能偏愛、執著其中任何一個側麵。事物自然地生發就已足夠，人妄加幹預就會失敗。智慧自然地存在於我們心中，虛妄的動機和作為不是真正的智慧。根據事物的本身特點去利用它，自然能獲得成功，並非自我的作為產生的結果，所以也不以功臣自居。如果硬把功勞放在自己頭上，那麼成功就不能維持太久。
蘇轍《老子解》
天下以形名言美惡，其所謂美且善者，豈真美且善哉？彼不知有無、難易、長短、高下、聲音、前後之相生、相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣；方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。當事而為，無為之之心；當教而言，無言之之意。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡、非善非不善，而天下何足以知之？
天下以事物的形態和名稱來區分善惡，所謂的美而善的東西，真的是美而善的嗎？人們不知道有無、難易、長短、高下、音聲、前後是依靠對方的存在而存在的，是在相互比較中顯現的，兩者中的任何一個都不能說是正確的、無所偏倚的。比如自以為自己長，而與比我長的相比，我就是短的了；如果自以為自己在前麵，而與比我靠前的相比，我就是靠後的了。隻看到事物美的方麵就說它美，那差得遠呢。處理事情，不要有以自己的意願改變它的心思；教導別人，不要有以言語妄加指導的想法。如果有人能超脫於長短、先後的計較，做到不善不惡的中庸，天下還有什麼值得他掛慮的呢？
萬物為我作而我無所辭，我生之為之，而未嚐有、未嚐恃，至於成功亦未嚐以自居也。此即無為、不言之報。聖人且不知其美且善也，豈複有惡與不善繼之哉？聖人居於貧賤，而無貧賤之憂；居於富貴，而無富貴之累。此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉？此則居之至也。
萬物以自身的發展變化為我服務，而我不妄加辭令，我創造、作為，但不據為己有，不以此淩駕於他人之上。取得了成功也不以功臣的地位自居，這就是無為、不言的回報。聖人不知道美和善，哪裏還有惡和不善與之相對呢？聖人處於貧賤的地位而不為貧賤憂慮，處於富貴的地位而不為富貴牽累。這就是老子所說的不以自己所處的環境將自己定位。我尚且沒有處所，別人能把我往哪裏驅趕呢？這是居處的完美狀態。