【原文】
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
外其身：外，是方位名詞作動詞用，這裏是置之度外的意思。
【注釋】
邪（yé）：同“耶”，助詞，表示疑問的語氣。
【譯文】
天長地久，天地之所以能長生而且永久，是因為天地不在意自己的存在，不為自身做事，不執著於自己的生存，就能生存長久了。
有道的聖人後退不爭先，反而能把自己突顯於別人前麵；把自身置之度外，反而能保全自身。不正是由於他不在意自己，所以能成就他自己嗎？
王弼《道德經注》
自生則與物爭，不自生則物歸也。無私者，無為於身也。身先身存，故“能成其私”也。
在意自己的存在就會與其他事物產生衝突，不在意自己的存在則萬物都來為你服務。不在意自己、不從自己的利益出發的人，是在自己的身上執行了無為。因為做到了無為，自然能夠換來自己的突顯和保全，所以說能夠反過來成全自己。
蘇轍《老子解》
天地雖大，而未離於形數，則其長久蓋有量矣。然老子之言長久極於天地，蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地始者是也。天地生物而不自生，立於萬物之外，故能長生。
聖人後其身而先人，外其身而利人，處於眾人之表，故能先能存。如使天地與物競生，聖人與人爭得，則天地亦一物耳，聖人亦一人耳，何以大過之哉！雖然，彼其無私，非求以成私也，而私以之成，道則固然耳。
天地雖然非常大，但仍然不能脫離於形態並能夠被測量而得到數值，所以它們存在的長久終究是有限的。老子說的像天地那樣永久，隻不過是以人的感官所見來做個比喻。若說起真正的長久之極的，那就是天地的本始——道了。天地生成萬物而不執著於自己的存在、不為自己謀求好處，獨立於萬物，所以能長久地存在。
聖人把自己放在後麵，而讓別人先，超脫於自身而使別人獲得利益，成了眾人的表率，受到眾人的擁護，所以能突顯、保全自己。如果天地和萬物都爭奪自身生存的優越條件，聖人和百姓都爭奪自身利益，那麼天地也就成了普普通通的一個事物，聖人也就成了平平凡凡的一個人，哪裏還有偉大過人之處呢？雖然這樣，它不以自身為意，不求成全自己，而它自己正由此而得到了好處，這是因為自然規律必然如此。