上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
上：最的意思。
幾：接近。
居善地：善，作動詞，善於，後麵的幾個善字都為此意。
淵：沉靜、深沉。
尤：怨咎、過失、罪過。
最高層次的善是像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都厭惡的地方，所以接近於道。
（水和得道的聖人）居處善於選擇地方，心靈善於保持沉靜、深遠的狀態，與人交往真誠、友愛，說話恪守信用，執政善於治理協調，處事善於發揮所長，行動善於把握時機。
正因為不爭，所以沒有過失。
王弼《道德經注》
道無水有，故曰“幾”也。言人水皆應於此道也。
道是非物質的、無形的，水是物質的、有形的，所以說水隻是接近於道，而不是完全符合。是說人和水都能體現道，而行動應該符合道的準則。
蘇轍《老子解》
《易》曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”又曰“天以一生水”，蓋道運而為善，猶氣運而生水也。故曰“上善若水”。二者皆自無而始成形，故其理同。道無所不在，無所不利，而水亦然。然而既已麗於形，則於道有間矣，故曰“幾於道”；然而可名之善，未有若此者也，故曰“上善”。
《易經》說：“陰陽就是道，能夠追從它的必定是善的，道所帶來的也必是善的，生成了萬物各自的本性。”又說：“天因為依循道的規律而產生了水。”道運行而產生善，就像大氣運行而產生降水。所以說上善若水。道和水兩者都是從無形而生成形態，所以它們的道理相近。沒有地方是道影響不到的，沒有某個事物的利益是道不為之提供的，而水也是這個樣子。然而水既然已經擁有了形態，和道就一定是存在區別的了，所以說接近於道。然而可以命名、可以言說的善，都不能達到這樣的高度，所以加以區別地稱為“上善”。
避高趨下，未嚐有所逆，善地也；空虛靜默，深不可測，善淵也；利澤萬物，施而不求報，善仁也；圓必旋，方必折，塞必止，決必流，善信也；洗滌群穢，平準高下，善治也；遇物賦形，而不留於一，善能也；冬凝春泮，涸溢不失節，善時也。有善而不免於人非者，以其爭也。水惟不爭，故兼七善而無尤。
水往低處流，從來都不違逆，是善於選擇地方；深淵空虛寧靜，沒法測量深度，是善於保持沉靜；水潤澤萬物，給予而不求回報，是善於給予仁愛；水遇見圓的就拐彎，遇見方的必然有轉折，堵塞它流動就一定停止，堵塞解除流動必然恢複，像這樣的就是善於守信；水能洗淨各種汙穢，能夠以水平麵為參照評判物體的高低，是善於協調治理；遇到什麼容器、什麼環境，形狀就與之適應，而不是總保持一個形態，是善於發揮外物的長處；水冬天結冰，春天解凍，旱澇都依據節氣，是善於應時而動。慈善的人還是受到人們的批評，就是因為他的爭。水就是因為不爭，所以兼有這七種優點而沒有危險。