聖人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。眾人以物役性，神昏而不治，則神聽於魄耳。目困以聲色，鼻口勞於臭味，魄所欲行而神從之，則魄常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離。此固聖人所以修身之要。至於古之真人，深根固蒂，長生久視，其道亦由是也。
聖人本性安定而精神集中，不為外物所吸引，雖然以魄為它的居所，而神所要執行的，魄都會跟從，神常常引領著魄。眾人將本性使用在處理外物上，神智混亂而沒有條理，神就會屈從於魄。眼目局限於觀看顏色，口鼻局限於嗅聞氣味，神就隻好跟從著魄了。所以教導人們要抱持神，引導、支配魄，使兩者不相分離。這固然是聖人修養自身的關鍵。古代的得道的人，根本深厚、牢固，生存長久，曆經滄桑，也是由此而得道的。
神不治則氣亂，強者好鬥，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣。神虛之至也，氣實之始也，虛之極為柔，實之極為剛。純性而亡氣，是之謂致柔。嬰兒不知好惡，是以性全。性全而氣微，氣微而體柔，專氣致柔如嬰兒，極矣。聖人外不為魄所載，內不為氣所使，則其滌除塵垢盡矣。於是其神廓然玄覽，萬物知其皆出於性，等觀淨穢而無所瑕疵矣。
神思不條理，氣機就會混亂，強橫的人喜歡爭鬥，柔弱的人容易恐懼，他們自己都感覺不到。神思調和，氣就不會妄自作用，喜怒在適當的場合才表現出來，這就叫做固守精氣。神是最虛無縹緲的，氣是實在的、物質性的開始，虛的極致是柔，實的極致是剛。隻有純淨的本性而沒有氣，叫做至柔。嬰兒不知道辨別好的壞的，所以本性能夠完全。本性完全，氣就微弱，氣微弱，身體就柔嫩。集中精氣像嬰兒一樣，就完滿了。聖人在外不被魄引導，在內不被氣驅使，他已經把汙垢洗淨了。於是他的精神能夠感受廣闊的時空，知道萬物都來自於它們的本性，並將幹淨和汙穢的一樣看待，他的精神也就沒有瑕疵了。
既以治身，又推其餘以及人，雖至於治國愛民，一以無心遇之。苟其有心，則愛民者適以害之，治國者適以亂之也。天門者，治亂廢興所從出也。既以身任天下，方其開闔變會之間，眾人貴得而患失，則先是以邀福。聖人循理而知天命，則待唱而後和。《易》曰“先天而天弗違”，非先天也，“後天而奉天時”，非後天也。言其先後常與天命會耳。不然，先者必蚤，後者必莫，皆失之矣。故所謂能為雌者，亦不失時而已。
已經使自身調和，然後自身餘下的推廣給別人，雖然能夠治理國家、善待百姓，卻一概不動心思。如果動了心思，有了欲念，那麼善待百姓的就是害了百姓，治理國家的就將使國家混亂。天門，是安定、禍亂、衰落、勃興的根源。人處於天地之間，生存在變化發展環境之中，眾人追求得益而害怕失去，所以爭先來謀求福利。聖人遵循道的原理而且知道上天的意誌，所以等別人先發出聲音然後去回應。《周易》所說的“超前於天而天不與之違逆”，不是真正的超前於天；“落後於天而尊奉天的時節”，也不是真正的落後於天。說的是不論先後都要與天的意誌相符。如果不這樣，超前的就太早了，落後的就太晚了，都是錯誤的。所以能雌柔的人，也不會失去時機。
內以治身，外以治國，至於臨變，莫不有道也。非明白四達而能之乎？明白四達，心也，是心無所不知，然而未嚐有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，則是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫鏡之於物，來而應之則已，又安得知應物者乎？本則無有而以意加之，此妄之源也。其道既足以生畜萬物，又能不有不恃不宰，雖有大德，而物莫之知也，故曰玄德。
在內調節自身，在外治理國家，到麵臨變化的時刻，都是要遵循道的規律的。不達到明白通達的狀態能做到嗎？明白通達，是人精神的狀態，處於這種狀態的人沒有不知道的東西，但是卻從來沒有覺得自己有知曉的能力。人的精神是一，加上人獲知的東西就是二了。從一到二，障礙由此出現，愚鈍從此開始。我們對待外物就應當像鏡子裏的形象一樣，東西過來，我們自然迎上去就可以了，哪裏需要知道如何應付呢？本來沒有事物，而意念裏認為有物存在，這就是虛妄的根源。道能夠繁育萬物，又能做到創造而不占有、有所作為而不自恃有功、生長而不隨意支配，雖然有偉大的德行，而其他事物都不覺得，所以稱為玄德。