然而，在也為神學家的馬丁·布伯的原意中，“你”是上帝。
這是至關重要的一點。因為“我”的存在，有賴於“上帝”而非人。孫隆基就此說：“西方人的‘上帝’是個體‘靈魂’認同的對象。”
仁字中的“二”是什麼呢？孔子給了答案——“親親為大”，也即一個人的存在有賴於要讓親人覺得他好。
在孫隆基看來，這是中國文化與世界其他重要文化都不同的一點：缺乏超驗的部分，一切都圍繞著人倫而來。哪怕“天理”，也隻是人倫之至的意思，而不存在一個神性的“天”。
現代人很流行說身心靈，但中國文化即便說萬物有“靈”，也隻是說萬物都有人性，而不是如馬丁·布伯所說，萬物中有“你”。孫隆基幹脆說，中國文化的深層結構中，沒有給“靈”留下一個位置。
他說，中國文化中隻有身與心。並且，甚至這個“心”，也隻是身體化的。
更要命的是，中國文化中的身與心，存在著嚴重的分裂。
中國文化中的一個“個人”，隻是一個“身”。假若隻有他自己，他的“心”就不存在了。
一個“個人”的“心”，隻能用到一個地方——為別人的“身”服務。假若這個人的“心”用到了自己的“身”上，他就是有“私心”。
對此，孫隆基在《中國文化的深層結構》一書中論述說：
中國人的“一人”隻是“身”，而“由己之身，及人之身”的活動才成為“心”，因此，被渠道化的“心”，其主要活動就是照顧對方的“身”。
這段論述看似簡單，但孫隆基這本四百多頁的書，都構建在這個基本論點之上。並且，它簡直能解釋中國社會一切經典現象。舉一些例子。
【吃文化】
孫隆基采用精神分析的觀點說，中國文化還停留在口欲期，所以關於吃的一切都很發達。
若用他的身心論來解釋，則可以說，因隻有“身”而沒有“心”，所以，照顧好自己與別人，都是要讓“身”滿意。
他的《中國文化的深層結構》一書是1983年出的第一版。書中說，數層樓高、數百張桌子的餐館，是隻有中國才有的經典存在，像歐美再發達也沒有催生出這樣的飲食巨無霸。
時間過去了已30年，不知歐美有了變化沒有。若沒變化，在中國看似司空見慣的東西，原來都是世界級的。譬如廣州海印橋南的某餐廳，就是有至少三層，旁邊還有一個輔樓，桌子估計也有幾百張吧，但你若是吃飯時間才去，十有八九要等位。
這餐廳我常去，下次再去，或許就可以給朋友們講：這是世界級的……
再如，中國人寒暄時最容易問的是：吃了嗎？聽到很多人講過，哪怕是十點來鍾和父母通電話，他們還是要問“吃了嗎”，其他問話也都是早就能料到的習慣性語句，就是不會談心。
在中國做事情，請客吃飯是必須的。因為，你必須要證明你的“心”，而證明方式就是要照顧好對方的“身”，把對方侍候好了，讓對方覺得你“有心”，他們才能發出自己的“心”，去照顧你的“身”，給你的“安身立命”提供幫助。
【養身】
“養”與“身”兩個字，也是經典的中國字。
在最重要的親密關係中，父母對孩子、孩子對父母、夫妻之間，頭等大事都是要“養”好對方的身。並且，我們會覺得，做到了這一點，自己就已經盡了關係中的責任和義務，假若對方還表達不滿，就是太不懂事。
如此一來，這三個最重要的關係，都勢必缺乏質量。孫隆基說，其主要的意向就變成了“傳宗接代”，所以孔子會說“不孝有三，無後為大”。沒有找到超驗的靈的存在，沒有找到與神的連接這種精神性的歸宿，中國人的存在感，就隻剩下了肉身的延續，僅有的“心”，也隻是淪落成做好人，結果造成了一種平麵化的簡單輪回。孫隆基論述：
中國人製造了世界上幾乎最多的人口，民族的生命在肉體上也延續了三千多年而不斷。不過，這三千多年的曆史也是沒有超越意向的……中國文化是“天長地久，人亦長久”，但是，卻並不導向一個更高之目的，隻是無止境地在同一個平麵上一直延伸下去：每一個朝代在肉體被消滅後，就讓位給另一個在形體上大致相同的朝代，就如同每一代中國人都養育了沒有自己特色——亦即是“肖”於上一代的下一代來延續自己的肉體一般。的確，中國這個“超穩定體係”也確實做到了長生不老的成就。這項成就是如此的宏偉，以致馬克思不得不稱之為“木乃伊”。
在關係中，我們都重視“養”對方的“身”，以此證明自己是個好人，而麵對自己，也最重視“養身”之道。現代中國的養身大師們仍是備受歡迎，而養身的書籍，也是大行其道，哪怕讀起來像小兒科。譬如偏執狂一樣地強調綠豆能治一切病，也仍然可以迷惑無數人。
並且，在孫隆基看來，即便是道家，也一樣缺乏超驗的部分，最後主要淪落成“養身之道”和保身的陰謀之道。
【做好人】
我許了願要寫一本書《中國好人》，也曾舉辦“好人學習小組”，還想以後能舉辦“好人改造營”，因為我是通過谘詢經驗、聽故事和自我反思，發現丟掉自己的中國式好人，實在是太多太多了。
我是通過心理學視角去思考中國好人，孫隆基則說，“做好人”是正統中國人的必然之路，因在中國文化的框架下，一個中國人，他的“身”必須為別人的“身”服務，構建出這樣一個“我對你好”的關係模式後，他的“心”才有存在空間。