遠遊使心思，遊子戀所生。凱風吹長棘，夭夭枝葉傾。
黃鳥鳴相追，咬咬弄好音。佇立望西河，泣下沾羅纓。
小雅·蓼莪
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。
瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣！無父何怙，無母何恃？出則銜恤，入則靡至。
父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。顧我複我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極！
南山烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害！
南山律律，飄風弗弗。民莫不穀，我獨不卒！
漢代《衡方碑》中有“感鄁（邶）人之《凱風》，悼《蓼儀（莪）》之勤劬”的句子。《邶風·凱風》是歌頌母愛的，詩人把母親對子女無私的感情比作和煦的南風，柔柔地吹拂著酸棗樹苗。這樣的比喻使人人心中充滿了一種溫馨，一種依戀。《詩經》中還有一首詩也是思念父母的，但卻使人心摧淚下，因為它傾訴的是失去父母、抱憾終天的深哀巨痛。這就是《小雅·蓼莪》。
詩第一章以“蓼蓼者莪，匪莪伊蒿”起興，表達了一種事與願違的無可奈何的心情：原以為高大壯實的莪，卻不過是蒿而已。這和下章“蓼蓼者莪，匪莪伊蔚”一樣，興起對天道無常，致使父母亡故、無法終養的感歎。
第三章劈頭就是“瓶之罄矣，維罍之恥”的設想，可謂奇峰特起，思出意表而且情緒憤激。《左傳》昭公二十四年記子大叔對範獻子說：“《詩》曰：‘瓶之罄矣，惟罍之恥’。王室之不寧，晉之恥矣。”子大叔用汲水之瓶比喻周王室，盛水之罍比喻晉國。罍之有水，由瓶注之。瓶子枯竭，罍應覺得恥辱。這兩句用瓶和罍的關係比喻父母死去，兒女獨生為恥。詩人說一個孤苦伶仃的人，不如趁早追隨父母於地下！“怙”和“恃”，都是依靠的意思。失去了父母，就成為天地間沒有依靠的可憐人了。出門心中含著悲傷，回到家裏，也不覺得溫暖。這是對於孤哀子心理狀態的生動描寫。
第四章是全詩最動人心弦的部分，作者用賦的手法，酣暢淋漓地鋪敘了父母的養育之恩。詩人動情地唱道：父母啊生養了我，撫摸我哺育我，培養我長大教育我，看顧我照拂我，出來進去抱著我。清人姚際恒在《詩經通論》裏評說：“勾人淚眼，全在此無數‘我’字，何必王裒！”王裒是晉朝人，他的父親為司馬昭所害，他隱居以教書為業。母親去世以後，他十分思念父母。每當讀到“哀哀父母，生我劬勞”時，便往往痛哭流涕。他的學生怕老師傷心，就再也不當他的麵讀這首詩了。姚際恒的意思是，這幾句訴說父母撫育之恩的詩句，感動了許許多多的人，哪裏隻有一個王裒呢？
父母的恩德，高天厚地。他們在世之日，就難以酬報，何況老天爺又這樣無情，奪走了他們的生命，想報答都沒有機會了！“昊天罔極”，這是呼天搶地、責備老天無常、怨恨自己不得終養父母的憤激之語。北宋詩人陳後山有詩雲：“有聲當徹天，有淚當徹泉。”這首詩正是表達了這種極度的悲傷。
五、六兩章的“南山烈烈，飄風發發”、“南山律律，飄風弗弗”，是用南山的險峻陡峭、大風的狂暴凜冽來比喻孤子悲痛欲絕的心情。“民莫不穀，我獨何害”！“民莫不穀，我獨不卒”！這是詩人在痛苦中發出的質問：我有什麼過錯啊，卻讓我遭受這樣的不幸！我是一個好人啊，為什麼獨獨不能奉養我的父母！這樣的質問不是沒有一點道理。《毛序》言：此詩“民人勞苦，孝子不得終養爾。”《魯詩》以為：“困於征役，不得終養而作。”試想，如果不是連年征戰服役，人民何至於離鄉背井，不能承歡膝下？如果不是久役家貧，詩人也可能不至於失恃失怙。漢樂府《十五從軍征》中那個十五從軍、八十才得歸的老人，孑然一身：“羹飯一時熟，不知貽阿誰。出門東向望，淚落沾我衣。”杜甫《無家別》中的老軍人，“永痛長病母，五年委溝溪。生我不得力，終身兩酸嘶”，他們的痛苦、辛酸，都是《蓼莪》的延續。這種悲劇的根源，還在於社會本身。