所以說，遲鈍是身心分離的結果，沒有“自我”的關注，身體的感覺變得不敏感了。
不管一個人的假自我多嚴重，他仍然會尋求真自我。或者說，每個人內心都有一部分是留給最真實的自己的。然而，身心分離導致的結果是，他們的真自我與身體沒有鏈接。
可以說，假自我者，仍在尋求為真自我留一塊純淨天地，常用的辦法是，他的真自我與哲學、理論或純粹精神結合在一起，完全不沾染卑俗的身體。但身體是真實的，身體才能與外部世界建立聯係。所以，這個純精神性的真自我，得不到身體的滋養，淪為虛幻。
萊恩對此論述說：
當自我放棄自己的身體和行動，退回到純粹的精神世界時，最初可以感覺到自由、自足和自控。自我終於可以不依靠他人和外部世界而存在了，自我的內心充實而豐富。
與此相比，外部世界在那兒運行著，在自我眼裏是多麼可憐。此時，他感覺到自己的優越性，感覺自己超然於生活。
自我在這種退縮和隱蔽中感到安全。然而，這種狀況不能長久維持。內部真實的自我得不到外界經驗的確認，因此也無法發展自己，這導致持續的絕望。最初的全能感和超越感現在被空虛和無能所代替。他渴望讓真實的自我進入生活，同時也渴望讓生活進入自己的內部。但這時，假自我者會感覺到內在純精神性真自我的死亡，因而會產生深深的恐懼。
存天理，滅人欲，這句話太極端了些，但貶低個體的身體而崇尚外在的道德規範，一直是儒家文化的主旋律。
在這樣的主旋律中，王陽明和他的心學是非凡的存在。王陽明知行合一，因他證到天理即人欲，“我”心即天理。他首先提出身心合一，他的身體不是父母、聖人、帝王或他人的奴隸，而是他自我的一部分，是身心靈共同體的一部分。他的心學沒傳播開，因忠孝兩全才是咱們一直以來傳承的文化。
懷有美好理想或純淨精神的人，一定要問問，你的身體在哪裏？若所謂的純淨精神不能和你的身體合一，而隻存在於你或一兩知己知道的幽靜之處，那麼你很可能是活在虛假中。
一位網友在我的微博上留言說：我一直覺得隻要掌控了一個工作上很難的東西，就能得到徹底的自由。那個“很難的東西”就是我純淨的精神吧？很怕萬一不關注美好的理想，身體就跟著死亡了。這段話很經典，他的假自我，是用來應對工作的。萊恩說，假自我者總有一種感覺，外部世界不友好甚至很殘酷，所以必須辛苦地應對，不管人還是事。
他的真自我，不是那個“很難的東西”，而是“徹底的自由”。
這份徹底的自由，不能從現在追求，而要一直將精力放到掌控那個“很難的東西”上，這導致代表著“徹底的自由”的真自我，從來都是一個虛幻的存在，得不到滋養。
一直記得一段很有智慧的話：
人生由幾百、幾千乃至幾萬個大大小小的選擇構成，等你老了，回顧一生的時候，你發現最虧待的，恰恰是你自己，那你這一生，就白活了。
這是存在主義哲學式的話語，萊恩也是一位存在主義心理學家，而存在主義一直強調這樣的人生哲學：
我選擇，我自由，我存在。
願你從現在開始，從那些看似瑣碎的時刻開始，活出你自己。
聖人情結
有真自我的人，他的身體服務於他的自我；
有假自我的人，他的身體服務於別人。
如果自己的身體服務於自己的欲望，簡直就像一種罪過。
然而，依照萊恩的說法，有假自我的人，會給自己的真自我一個空間，但因與身體以及現實沒有鏈接，真自我就容易成為純粹精神性的存在。純粹精神性的真自我，也即沒有私欲的自我。
這種心理投射到社會上，即一個值得我們敬仰的人必須是泯滅了自己欲望的聖人，他的動機都是為他人。
喚醒你沉睡的活力
是創造性，而不是其他，讓個體覺得生活是有意義的。順從帶給個體一種無用感，並讓個體產生諸如“沒有什麼事情是重要的”“生活是沒有意義的”等想法。創造性的生活是一種健康狀態，順從對生活來說是疾病的基礎。——英國心理學家溫尼科特
2012 年度，你最大的收獲是什麼？我問自己。腦海裏第一時間出來的答案是，那三個夢。
不是我的兩本新書，不是我的工作室的發展，不是我上過的什麼課程，也不是我第一次去了西藏，而是那三個夢。
那是 2012 年夏天的一天，應該是六月，一天晚上我接連做了三 個夢。先說說夢境。
【第一個夢】
高中同學聚會，我去晚了，等到了，聚會已散。我隱約知道，我是有意晚去的，因我覺得，我的高中同學們不喜歡我。
【第二個夢】