處在春秋末期比較混亂的社會現實中，孔子很為一些事情憂慮，經常發出過慨歎。孔子究竟為什麼事情憂慮呢？《論語·述而第七》中說：子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”孔子說：“在品德上不去培養，在學問上不去研究，知道了道理也不去實行，有了不好的地方也不能改正，這就是我憂慮的事情。”
孔子的憂慮是有社會背景的。孔子所處的時代是春秋末期，那是一個禮崩樂壞的混亂時代。在這種情況下，孔子自然有一種憂慮的思緒。他的憂慮不是當時的物質生活如何，而是人文情懷的欠缺。
孔子所憂慮的是四個方麵：一是“德之不修”，就是不注意，不重視自身品德的培養，或者說是在品德上沒有什麼追求。二是“學之不講”。即不努力鑽研學問，或者說不重視學習。三是“聞義不能徙”。聽到了道理，明明知道什麼是正確的，明明懂得什麼是正義，但就是不去實行，不按正義的去做。四是“不善不能改”。有不好的地方，或者是自己知道是錯的，就是不去改正。這四件事簡單地說就是不重品德，不講學習，不按懂得的道理去做，有了過錯也不改。這情況難道還不令人憂慮嗎？
這幾句話裏，孔子都用了否定詞“不”，是孔子從反麵來講的。
如果我們從正麵來講，那麼，一個人要有充實的人生，要光明磊落立於世間，就應該要做好這樣四件事：即要培養自己的品德；要學習知識，鑽研學問；懂得了的道理，就要實行；有不好的地方，就要改正。這樣說就顯得更明確了。
品德是做人的根本，修德是最重要的。這也就是說，一個人無論從事何種職業，無論是男是女，無論年長年幼，最重要的是要做一個有道德的人。不去培養好的品德，不加強自己在品德方麵的修養，那就很可能會走上邪路。就像《三字經》所說的“人之初，性本善，性相近，習相遠，苟不教，性乃遷”。隻是由於沒有“教”，或者說沒有受到有效的教育，就慢慢變化了，向壞的方向變化了。生活中這種事例是很多的。有個少年，小學時還表現不錯，初中畢業以後與一些不三不四的人交往，自己根本不把品德當回事，就越來越變壞了，抽煙、喝酒、沉溺於網吧，又混跡於一些不該去的場所，對家長的教誨當做耳邊風，很快就滑到了犯罪的邊緣。一個好好的少年就成了習性很壞的問題青年了。相反，如果自己重視品德的培養，不就能夠抵製壞習氣的侵蝕，使自己不變壞麼？
不講學習，那麼就會不明白道理，辨不明方向。就會把所謂的哥們義氣看得高於一切，就會對壞事不氣憤，不製止，甚至會去做幫凶。
聞義則徙，則是一個正確的態度。你修德也好，講學也好，懂得了道理就要去實踐、去實行，否則就是空談家。不是不懂，而是不做，這種現象上至官員，下至平民都有。誰不知道為官要清廉呢？都懂得貪汙、受賄、以權謀私是對人民的犯罪，也懂得“莫伸手，伸手必被捉”，但貪官依然禁而不止。明明知道唯利是圖不對，而經商者中為了私利而坑害消費者的事不也是層出不窮麼！這都是聞義不能徙，明知故犯啊！
不善即改，那就會是善。可是偏偏要不改，那不善的事就會存在，而且還會發展。不善的狀況就會更嚴重。
上述的四個方麵不是孤立的，而是互相有聯係的。品德是做人的根本，培養好的品德，就是保證一個人不變壞的基礎。而重視學習，就能使人理智，使人明白事理，這對修養品德也是很有利的。修德也好，講學也好，關鍵又在於實行，隻有實行才能使你懂得的道理變成行為，使你的品德有所體現，所以聞義則徙就是一個實踐的環節。否則品德、學習都會成為空談。不善即改，更是增進道德的一個正確的途徑。因為不善的事情，誰也難免沒有，關鍵是知道了就改正，這樣不善的事就會越來越少，而善事、好事就會越來越多，就可以積善成德，積小善為大德。它與聞義則徙也是聯係緊密的。
孔子的憂慮實際上也是對弟子們的期待，他發出的這種慨歎，是從反麵提出了問題，而從正麵則是期望著弟子們去修德、講學、聞義則徙，不善則改，用行動去影響著當時的社會風氣。
其實不隻是在古代，在每個社會，都應重視這四個方麵。就以今天市場經濟的環境來說，孔子的憂慮也還是存在的。不少人考慮的隻是經濟利益，看重的多是物質方麵的東西，而很少從自己的修養、學習等方麵著眼，所以心態是很浮躁的。記住孔子的話，從四個方麵去理解與實行，就可以使自己在道德、學問上有所進步，對促進社會的文明也是大有好處的。
孔子所憂慮的四件事，是每個人都應該考慮的。一個人如果要有充實的人生，就應該重視這四件事：即修德——培養品德；講學——學習知識，鑽研學問；聞義則徙——懂得了道理，就去實踐；不善能改——有不好的地方，就加以改正。能做到這樣，不僅能完善自己，而且有益於整個社會。