孟子認為人性本善，這是人異於禽獸的根本特征。
孟子在《告子》中指出：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下……”又在《盡心》中具體地將善解釋為：“仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也。”仁，與身俱來是性，義，根植於萬物之理是命。性命，其性其命都是“天之所與我者”。
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。”
孟子堅信人性本善，人人平等，人人皆可以為堯舜。人人都應該以此為本追求崇高的品德和美好的生活。
當然這並不是說人人都是堯舜，人心沒有邪念，社會沒有罪行。孟子認為：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！……學問之道無他，求其放心而已矣。”還嚴正地說：“太甲曰：‘天作孽，猶可違，自作孽，不可活。’”
所謂“放其心”，就是放縱自己，違背人性。究其原因，在主觀上是自暴自棄，無所進取；在客觀上，是由於人的生命安全和基本生活權利得不到保證。我們知道西方曆史上有過一場文藝複興運動，那也正是近代西方重樹人的價值和尊嚴的一場大革命。而孟子在波詭雲譎的戰國時代，就獨立探索並完成了這一思想飛躍。
人性本善，不是通過觀察社會現象而得出的科學規律，也不是通過考查古今人物而得到的統計數據。要體會到人性本善，隻有諦聽自己心靈深處的聲音。對苦難的憐憫之心；對罪惡的義憤之情；念天地之悠悠，獨愴然而涕下……回首曆史，放眼世界，油然而生的悲天情懷和憂患意識，都是它的生動表現。
納仁入心，肯定了人的價值，是孟子重大的理論建樹，超越了先賢孔子的泛泛之說。
孟子人性思想對後世影響深遠。
文起八代之衰的唐代文學家韓愈曾在《原道》裏說：“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己，無待於外之謂德。……堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與楊也，擇焉而不精，語焉而不詳。”
宋儒程頤也說：“周公沒，聖人之道不行；孟軻死，聖人之道不傳。道不行，百世無善治，學不傳，千載無真儒。……”
哲學家勞思光也對此總結說：“孔子代表中國儒學之創始階段，孟子則代表儒學理論之初步完成。就儒學之方向講，孔子思想對儒學有定向之作用；就理論體係講，則孟子是建立較完整之儒學體係之哲人。”
在孟子看來，德性是上天賦予人的良知本性，是人生命中最珍貴也是最美好的東西。保持善性並不斷升華，是人人都應該身體力行的使命和理想。
那些自覺擔當起這個使命的仁人誌士，就是孟子所說的大丈夫：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得誌，與民由之；不得誌，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”