《服氣精義論》曰：人的肢體關節，本來就是用來運動的，人的經脈榮衛，是必須讓它通暢和順的。閑居無事時，就應該行導引之法，所謂“戶樞不蠹”，說的就是這個道理。人的氣血精神，是與人的生命一體並用來保護生命的。人體內的經脈，是用來讓氣血運行的。
氣的作用是溝通津血、強健筋骨、活絡關竅的。衛氣的作用是使肌肉溫和、皮膚飽滿、腠理肥實、呼吸開闔自如，通過導引，就可以讓它們的作用更充分地發揮出來。
而具體行導引時，應當在醜後卯前之時，天氣晴和之日。用梳子周遍地梳理頭發三百六十五次。然後，上香，麵朝東，正坐，雙手握固，閉目靜心，上下齒相叩三百六十次。接著放鬆身體，先閉氣，兩手五指互相交叉，向前翻掌並向前力推。過一會兒，再向上翻手掌並向上力推。之後放低左手，右肘向上力舉，左肘臂即放於後頸項，並用左手向下使力。接著換成用右手。之後，兩手交叉於頸後，兩肘放於胸前，向後仰頭，使頭與手逆向使力，作爭執狀，並擺肘，使身體左右擺動。最後，把兩手放於膝蓋上，微吐氣，使呼吸平和。此動作共做三次。
行氣是早期道教的一種頗為重要的修煉方術，也稱服氣、食氣、煉氣。是一種以呼吸吐納為主，輔以導引、按摩的養生修煉方法。道教重視行氣之法，與它對元氣、氣的重視有直接關係。道教認為，天地萬物包括人，都是由元氣化生而來的。《太平經》說：“元氣行道，以生萬物。”《雲笈七簽》卷五十六《元氣論》中說：“人與物類，皆稟一元之氣而得生成。”既然人是稟氣而生的，所以道教認為，人得元氣則生，失元氣即死。“人有氣則有神，有神則有氣，神去則氣絕，氣亡則神去。故無神亦死，無氣亦死”。道教從它的長生不死的宗旨出發，認為，常保身中元氣，使之不失，便可長生不死。《太平經》說：“故人欲壽者，乃當愛氣、尊神、重精也。”
那麼，如何才能愛氣，使氣在人身中經久不竭呢？道教提出了行氣之法。如何行氣？道士們在吸收前人經驗的基礎上，創造了許多具體方法，僅《雲笈七簽》即載有諸家氣法數十種。盡管具體方法很多，但基本原則卻是相同的。
一般說來，行氣時，均要求凝神淨慮，摶氣致柔。呼吸吐納，要做到輕、緩、勻、長、深。輕，即呼吸輕細；緩，指進出氣舒緩；勻，呼吸節拍有致，不時粗時細；長，呼吸間間隔時間要長；深，即要使吸入之空氣滲入髒腑百脈，滲透組織深部。據稱行氣既久，可以達到鼻中無出入之氣的最佳境界。
行氣也稱服氣，隻是從一般的意義上講來。而從道教經典中記述來看，兩者還是有區別的。行氣主要是以我之心誌來驅使氣，使氣為我所用。它要求初學行氣者，用鼻吸氣然後屏息，心中默念數數，數到一百二十下再吐氣。然後再吸氣，照前默數。吸氣或呼氣時，要做到不讓自己的耳朵聽到氣的出入之聲。這樣，常使氣進的多，出的少，如果把鴻毛放到你的鼻下，而呼氣時鴻毛不動，就是達到一定的境界了。
服氣，也稱吐納、食氣，主要指的是吸收天地間的生氣或日精月華，服外氣以養生。一切動物、植物萬千生靈，都是仰仗氣而生存，所以人也可以單憑食氣而生存。食氣時，應注意生氣和死氣，一天之中，從夜半到日中六個時辰為生氣盛行之時，從日中到夜半六個時辰為死氣盛行之時，所以食氣時，必須食生氣，而不能食死氣，隻有生氣才是天地日月之精華。
道教認為，人通過行氣，可以帶來種種神效。《抱樸子 內篇》有諸多記述。如在《至理》篇中說：“服藥雖是長生之本，若能兼行氣者，其益甚速，若不能得藥，但行氣而盡其理者，亦得數百歲。”
葛洪認為最上乘的仙術是服食金丹，但這裏同時說，如果服藥時能兼行氣，其效果更佳。而且，如果沒有金丹大藥，但是你能盡得行氣之理，也可以活上數百歲。
道教修練，往往有一個重要前提，同時也為一項重要修行之功：清心絕欲，洗心滌慮，萬念不生。這就是守靜。關於守靜，《老子河上公章句》中就有較多的論述，認為人隻要守靜，就能獲得神通“人能除情欲，節滋味，清五髒，則神明主之也”；“內無思慮，外無政事，則精神不去也”；“除情去欲，一自歸之也。”
關於守靜的重要性，《太平經》有諸多論述，認為人如能清靜自居，除去俗念妄想，便可使神長存於身，百病不加，凶邪不入，所以說“求道之法靜為根”。早期道教關於守靜的一些論述，一直被後來道教所繼承和發展，尤其是唐代以後，守靜更是成為道教修真的首要之功。
守靜的神奇功效
《太平經》認為：守靜既久，則道自然顯現，使人長生不死，與天地共存。一個人除去了諸種俗念，心就能與神相交，以致能乘雲駕龍，使普通的凡軀化為神靈，與太一之道同形。《老君清靜心經》稱：人能做到清靜，這是天下最可寶貴的。人神喜好清虛，但人心常常騷擾它；人心喜好安靜，但各種欲念常常去勾引它。
人所以不能做到清靜，是因為心未能真正澄徹，各種欲望不能徹底遣去。真正能排遣去各種欲望的人，內觀於心卻見不到自己的心，外觀身形卻見不到自己的身形，遠視他物也看不到任何物體。心、形、物三者俱不見，見到的隻有空，甚至連這個空也看不到，真正是萬物皆無，而且連無亦無。達到這種湛然常寂甚至連寂，也不存在的境界，還有什麼欲望再能產生呢？欲既不生，心自然就安靜了。人既然安靜了，神也就不會受到幹擾，這就是常清靜。做到了常清靜，就能與道相通，與真道相通，也就是得道。
重玄修煉法
重玄家認為，一般人都把世界上的山河大地等看作是真實的，但如果你深入思考，達到某種程度的悟，便會認識到，它們都不是真實的。因為它們的存在並沒有什麼必然性，所以是空；而且，如果你達到進一步地悟，還會認識到這個空也不是真實的。事實上，世界本身就是非有非空（或非有非無）。到了這個境界，稱為“一玄”。但這個境界並非最高境界，因為你認為眼前的世界是非有非無，事實上還是有所執著，對世界的真正認識應該是，連這個非有非無的念頭都沒有，而這種對世界是非有非無觀念的否定是為“重玄”。
重玄家認為，一個人，隻要他的心理進入了重玄之境，就能達到無為而無所不為，無知而無所不知，無得而無所不得的境界，這時候，也就是得道成仙了。
在唐代以前的道教修煉方術中，也往往十分強調人的主觀意識在修道中的作用。但是，以往的各種道教修煉方術，都沒有提倡單純的心性修煉即可得道。而以重玄成仙之道為代表的心性修煉方術則相反，它直接把修煉的目標指向人心，而根本不管人體內部精氣神的切實修煉。這種理論，顯然是向佛教借鑒、學習的結果。而佛教的心性論，指的是人一旦識心見性，立地就可成佛，獲得精神上的解脫。而道教的主觀心性修煉說，卻是指人隻要識見道性，即可成仙，身心同時得到超升，這就使它比佛教以至以往的道教成仙方術帶有更多的神秘性。
重玄派代表人物成玄英在《道德經義疏》中指出，有欲的人，隻滯著於一切實有；無欲的人，則又滯著於一切皆無。所以第一玄，是用來遣去上述兩種滯著的。但是，又恐具體實行的人，心裏滯著於這第一個玄，所以又說第二個玄，以破此滯著。這樣就不但不滯著於滯著，而且又不滯著於不滯著，這種遣之又遣的方法，就稱為玄之又玄。
玄是深遠的意義，也是特指不滯著。有與無，微與妙，雖不同名，但它們都源出於道。這兩者異名同道，所以稱為深遠。這個深遠的玄，又歸於不滯著，既不滯著於有，也不滯著於無。這兩者均不滯著，所以稱為又一個玄，即重玄。
消除心靈上的汙垢
唐代著名道士司馬承禎在《坐忘論》中提出，修煉的實質就是消除心靈上的汙垢。追究人心的本體，原來就是道。隻是此本體被人的意識所汙染，以致蒙蔽越來越深，遂與道隔絕。現在如果能消除這層心頭上的汙垢，還心以本來麵目，就是修道，使心不再隨意飄蕩，而去與道冥合，讓心重返道的本質，就稱為歸根。守此根不離，就稱為靜定。靜定的日子一久，就會百病俱消而複命，複命後又能續命，就可以使你知道根本的常道。知道了常道就會無所不明，以至長生成仙。
假如心中一起煩躁亂想之雜念，必須馬上除去。聽到了世俗的毀譽善惡之事，也應馬上拋開。不要讓心靈去承受，心中一受這些事，心就會滿，心一滿，道就無處可居。對一切聞見的東西，好象沒有聞見一樣，是非美惡等觀念才能不入心中，心中不受這些觀念，便會心境空靈，不去關心那些世俗觀念的心就會安定。心安定且空靈，那麼道很自然就會居於心中。
坐忘
忘中有真境。在道教的修煉功夫中，往往要求信道者身體端坐，雙手握固。這一動作就稱為“打坐”。但是，在道教那裏，打坐主要的不是一種形體動作，而是指一種心理狀態和境界。所以，道教一般稱之為“坐忘”。《重陽立教十五論》曰：
凡打坐者，非言形體端然，瞑目合眼，此是假打坐也。真打坐者，須要十二時辰，住行坐臥，心如泰山，不動不搖，把斷四門，眼、耳、口、鼻，不令外景入內。能如此者，雖身處於塵世，名已列於仙位，不須遠參他人，功滿登真。
所謂坐忘，就是忘卻自身形體，拋棄聰明才智，與大道相化為一，是一種排除世事、進入靜寂、物我兩忘的境界。《道樞 坐忘篇》中說：坐忘，是長生之根基。招致真靈下降，並修煉自己的身體，達到身內清明，就可與氣相合；人體本來就穩含有道，修煉此氣，使它亦達清明，就可與神相合。人體最後與道相冥合，這就是得道。
論述坐忘之法,最著名的當數唐代司馬承禎的《坐忘論》：如果有人得知了坐忘之道，並信奉它是修道的要訣，對它敬仰尊重，心中沒有任何疑惑，再加之勤於修行，肯定能得道。坐忘時，還有什麼不能忘呢？內裏不覺其自身之存在，外麵忘卻整個宇宙萬物，心與道冥合，一切思慮皆無。
司馬承禎把坐忘的修習方法具體地分為七個階次：
敬信。即對坐忘之道信仰無疑。
斷緣。即斷絕世俗之事，不受它們的牽累，這樣就會“跡彌遠俗，心彌近道”。
收心。心是一身之主，百神之師，學道要安心收心,脫離塵世之境。心中不著一物，自然會與道相合。
簡事。即要考量事物的輕重，那些不重要的事物，都應絕之。標準是看它們對你的生命有多大作用，凡是對生命無用或多餘的，皆為舍棄。
真觀。即對禍福吉凶、富貴貧賤、生老病死，都應樂天知命，不怨天尤人。要自始至終，遵奉這一原則。
泰定。即修道者“形如槁木，心如死灰，無感無求，寂泊之至”。“疾雷破山而不驚，白刃交頸而無懼；視名利如過隙，知生死如潰痛”，從而達到無心於定而無所不定的境界。
得道。道,不生不滅，靈而有性。得道之人“身與道同，則無時而不存，心與道同，則無法而不通”，故無生死。還可以蹈水火而無害，存亡由己，出入無間。
在司馬承禎的另一本名為《天隱子》的書中，他提出了坐忘要達到“心不同”的境界：
坐忘者，因存想而得也，因存想而忘也。行道而不見其行，非坐之義乎？有見而不行其見，非忘之義乎？何謂不行？曰心不動。故何謂不見？曰形都泯。故天隱子瞑而不視，或者悟道，乃退曰：道果在我矣，我果何人哉？天隱子果何人哉？於是，彼我兩忘，了無所照。
坐忘之道，是通過存想而得到的，也是通過存想達到忘的境界。人行道而看不到他是如何行的，這不正是“坐”的真義嗎？看到了某物而眼睛沒有任何感應，這不是“忘”的真義嗎？什麼叫不去感應呢？就是心不動。什麼叫不見呢？就是泯滅形體。所以，天隱子瞑目修道，等到他悟道後，就說：道已在我身，但我又是誰呢？天隱子又是誰呢？這樣，不就是達到物我兩忘、心境寂然的境界了嗎？
道教認為，天地之間，人體之內，到處都有神靈居住的宮室殿閣、瓊樓玉宇。諸神或飛升上界，掌握生死簿錄，按時司察人間善惡。或鎮守人體各部位關節，開生門，塞死戶，調氣生津，固精安神。學道者如能了解這些神靈的名號、形象、服色、居處、職司等，堅持在心中思神念真，與諸真精神交感，配以誦經、念咒、服氣、叩齒咽液等術，便能感動外神降臨，入鎮體內。或保固體內真神鎮身，安魂和神，內保髒腑，外卻眾邪。其上者甚至可以招致仙官前來接引，飛升上清，消除死錄，成仙成神。
道教存思方術,是對古代神仙家養生方術的繼承與發展。道教行存思之術時，都有一定的儀式程序。如《存思三洞法》規定，須是在天亮時存思“洞天”神，中午時存思“洞地”神，夜半時存思“洞淵”神。具體存思時，居於室內，麵朝東，叩齒三十二遍，閉目，依次思洞天、洞地、洞淵三真，然後咽氣九次，意念讓三真各居泥丸上宮、絳宮、臍下丹田宮。咽氣後，仰麵誦祝禱之詞。然後再轉向南，又行另一套儀式，等等。
在道教諸方術中，存思之術可謂過於繁瑣。根據有關經典記載，存思之神甚至達上千數。初學者常被搞得心煩意亂。但若掌握了其中的訣竅，熟練後，自可對身體起到很好的調養作用。
對於存神的意義和方法，《太平經》記為：人神生於人體之內，卻常常喜歡外出遊蕩，如果在它極不應該外出時外出，就會嚴重地危害人的身體。如果人能把神追還於人體之中，使它不再隨意遊蕩，即能保身不敗。具體辦法是：在空室之中，旁邊沒有他人，根據五髒的顏色畫成不同色調的神像，並使它與四時的氣候相配合，懸掛於窗戶光亮之中，心中默守此神像。這樣存思不止，五行五髒之神便都回來了。神守人身，則人的一切病苦皆可去除。
《黃庭經》是道教中釋解存思之術的最有代表性的經典著作之一，它一方麵繼承《太平經》中關於守五髒神的修煉方法，一方麵運用當時醫學發展提出的關於人體內部結構的理論，提出了守三部八景二十四真的修煉方法，即把人體分為上、中、下三個部分，每一部分又列舉出人體的八個部位，稱為八景，如中八景就是喉、肺、心、肝、膽、左腎、右腎、脾，每一景都有一神主宰，人如能守住這些神，使之久居人身上，則神通自現。如存神於肺，則真息得調，而元氣自生；存神於肝，則慧眼得明，而神光自現，等等。《黃庭經》中的第七、八兩章被認為是此經之精要,“黃庭秘訣，盡於此矣”：
至道不煩訣存真，泥丸百節皆有神。發神蒼華字太元，腦神精根字泥丸，眼神明上字英玄，鼻神玉隴字靈堅，耳神空閑字幽田，舌神通命字正倫，齒神崿峰字羅千。一麵之神宗泥丸，泥丸九真皆有房，方圓一寸處此中，同服紫衣飛羅裳，但思一部壽無窮，非各別住俱腦中，列位次坐向外方，所存在心自相當。（《至道章第七》）
心神丹元字守靈，肺神皓華字虛成，肝神龍煙字含明，翳鬱導煙主濁清，腎神玄冥字育嬰，脾神常在字魂停，膽神龍曜字威明。六腑五髒神體精，皆在心內運天經，晝夜存之自長生。（《心神章第八》）
修養之道至簡至易而不煩，關鍵在於掌握真訣。人身之中，上自頭上泥丸，下及周身百節，皆有神靈居之。
發神黑白相兼，蒼蒼然如有華彩之色，居於腦首之巔;人之真精神名泥丸,上聚於腦，眼目光明於麵上，而有英華玄幽之色；鼻為天中之嶽，高起如山，神氣通天，出入不竭;耳門空虛而閑暇善聽，耳竅幽隱，耳神所居;舌司聲咽津，正其五味，性命得通;齒神堅利，如劍崿刀鋒。
首麵之諸神，以泥丸為宗主，天有九宮，而人首亦有九宮。中宮為泥丸，旁列之諸宮皆為真人之房。九宮真人著紫衣雲裳，清輕如飛揚之狀。因此，欲知修煉之道，不須遠索他求，隻要精思泥丸一部九真之法度，而煉養行持無怠，則其壽自能無窮。
心神屬火而色赤，為五髒之主宰；肺神屬金色白，為五髒之華蓋，其質輕虛而能生成元氣；肝神屬木而色清，內含光明之精華；腎神屬水而色玄，腎藏精又主生育；脾神屬土位居中，有常所而不變；膽神屬木，如青龍之光曜，人之謀慮威權皆出於膽。人體五髒六腑，貴係一身，廢一不可。修煉之道在於心內之元神，以運用身中精氣，如天經之輪轉無窮，往來不息。晝夜要無令間斷，存無守有，凝結成丹。自然長生之道可得。
存思心神，則陰陽和順，髒腑調勻，祛疾卻病。久久存思，可以返老還童，飛升成仙；存思肝神，肝藏血，能“和製魂魄津液平”，上潤三焦，下通玄液，行氣和肝，氣貫腑髒，真氣固流，則消災免病；存思脾神，可與存想下丹田結合起來，可以滋元氣，和百脈，利九竅，潤肌膚，養全軀，延年壽；存思肺神，肺為氣之本，開竅於鼻，布氣九憲，能調理五髒元氣，通利百關，榮潤膚發。喘息不快，則急存思之，能使六氣和而無疾病；存思腎神，可使腎氣充盈，能促使六腑與九竅之津液交連，百脈流通，筋骨強健，耳聰目明。
葛洪對存思之法有較透徹的理解，認為用守一之法可以代替存思。在有關道術的諸種經籍中，認為通過存思之道，可以卻惡防身的，不下幾千種。如守體內五髒之神、九變十二化二十四生等。通過存想，能在體內見到這些神的存在方法，不可勝計，但均有一定的效驗。但是，在存思之法中，有的往往造作數千神靈，讓它們來守護自己的身體，這太過煩難，而且會使心意受到很大的擾亂。如果你掌握了守一之法，則上述諸種存思法均可廢棄，所以說知一則萬事皆畢。
內視就是眼睛不向外看，而是向內注視自己的體內。對此，近現代道教名家在《黃庭經講義》中說：道家的工夫，視不用眼睛，聽不用耳朵。久視並不是講眼睛向外看，而是神向內視，內視體內五髒。內視又叫做返觀。人如果能夠經常運用返觀內照的功夫，自然疾病就無法侵入。內視的方法很多，《雲笈七簽》曰：
凡存思之時，皆閉目內視，人體多神，必以五髒為主。主各料其事，事各得其成，成正則一而不二，不二則隱顯無邪，無邪則眾如可見，見則與聖符同，同聖即可弘，積學自然感會，是以朝夕存思，不可懈怠。存者何也？敦也、輪也。思者何也？司也、嗣也。勿以輕躁失本，學以重厚得宗，得宗則輪轉無滯，輪轉無滯則存而不亡。不亡由於司察善惡，善惡在乎嗜欲偏頗。嗜欲偏頗者，愛憎回遑，往返生死，勞苦未停。未停之停，停善不著善之善，歸宗未能至至宗。無者資於念，念相續繼，念嗣存無，有入於無間，無為而無不為，號曰微妙玄通。和光挫銳，濟度無窮，是故為學之基，以存思為首。存思之功，以五髒為盛。髒者何也？藏也。潛神隱智，不炫耀也。智顯欲動，動欲日耀，耀之則敗，隱之則成。光而不耀，智靜神凝，除欲中淨，如玉山內明，得斯時理，久視長生也。
第一見肺，紅白色，七葉，四長三短，接喉嚨下肺者何也？腦也、伐也。善惡之初，兆而未明，明則伐善，善廢惡興，伐人命根，根斷不斷，由於此藏。此藏藏魄。魄者何也？粕也、著也。人之炫耀，莫不關欲。欲著曰惡，惡如糟粕。愚俗滯之不識精本，今願舍著存而見之，魄則肅然，不得為惡。惡急宜改，先存之火，與金合成則未分，其色紅白，葉數納言，取其和成德。德始於肺，終於脾。脾一又二，兼濟也。兼濟者，信也。