《神曲》被認為是“中世紀文學哲學之總彙”，但丁被稱為“詩界之聖多馬”。但那方式，卻是站在世紀之交的新的思維方式的形象展現。但丁以一個凡人的姿態，進入地獄，進入神界、進入天堂，這在中世紀神學傳統中不唯不可思議，而且近乎大逆不道。但他還要把自己的所見所聞，一一記錄下來，以一個凡人的身份去評論三界的曲折是非，以此展示他作為一代世紀新人的思想風範。
但丁已然不同凡響，薄伽丘還要變本加厲。如果說但丁還可以看作屬於中世紀的最後一位詩人，那麼薄伽丘則已經全然屬於新的時代——文藝複興時代的一位傑出的文學家。他的《十日談》，借書中人之口，談情論欲，無所顧忌。幾百年間，有多少人認為是誨淫之作，必欲禁之毀之而後快。其實，《十日談》何曾是淫書，書中人不過是代表世人，尤其是代表那些已經具有資本主義世欲文明的一代新人，抒發了他們內心的幾點真情實意而已。
實在說，資本主義文明從一開始就缺少雄偉壯麗的精神風貌，但他們也無須如此。他們正是以人類曆史上前所未有的形象，以金錢為旨圭，以個人主義為理想，以競爭為生存方式，以取得更多的財富為榮耀而走上曆史舞台的。但是他們偏能翻手為雲，複手為雨，在一片耀眼奪神的金錢與情欲後麵，又體現出他們那個時代特有的所謂人的精神。
這當然不是說，隻有偷情才是愛情，隻有縱情享樂才是近代文明。而是說，《十日談>正是以這種世欲性的行為和追求，證明了人的自我需求的天然合理性一一他無須樣樣向神明請示，甚至不屑於與神的世界同流合汙。
人文主義傳統的成熟體現，則表現在文藝複興時期的形象藝術創造特別是繪畫與雕塑方麵。文藝複興時期的藝術作品，比之文學作品，享有更為崇高的曆史地位，而他們之中的傑出創作者們，如達 芬奇、米開朗基羅、拉斐爾和提香等，成就尤其突出，影響尤其巨大。他們的創作題材，雖然大體上依然不出於古希臘神話和基督教神學的大範圍之外，但昔日那些人們隻能充滿敬畏、頂禮膜拜的神靈一經他們的筆墨工具，都具有了如君似我、類乎常人的風格與情調。達 芬奇的《最後的晚餐》是最負盛名的作品之一，但那畫中的人物，其喜、怒、哀、愁更似凡人如我。而他那千古絕唱一般的《蒙娜 麗莎》，隻不過是一位洋溢著人間情趣的迷人少婦而已。同樣，拉斐爾的聖母像，最是雍容華貴，然而，她使我們得到的情緒反映，絕非神聖不可仰視，而是充滿了田園式的溫馨情致。至於米開朗基羅的雕塑，渾不似天上的、神明，更近乎人間的烈士。而提香筆下的少女，尤其遠離神仙靈秀，從頭到腳，一派青春情欲。
人啊，人，你竟是這般美麗，這就是人文主義藝術大師們的發現；
人啊，人，你本該當如此，這就是人文主義藝術大師的價值觀念。而他們的這一切創作，都自覺不自覺地體現了人文主義的思想精神。
何謂人文主義？人文主義就是毫無保留地主張以人為中心，一切為了人的發展和幸福的特定的曆史性思潮。
人文主義的意義何在？就在於它以無可辯駁的方式反對中世紀宗教神學及其封建文化體係。
不消說，西方人文傳統，正是西方哲學得以發達的一大原因。
(2)近代科學蓬勃興起
自然科學是宗教神學的死對頭，在本質上，二者是勢不兩立的；在宗教神學占據文化統治地位的時候，尤其如此。在那樣的時代，除非自然科學永不發展，如一旦開始發展，首先衝擊的對象，必然是宗教與神學。
文藝複興時期，自然科學因為社會文化係統的演變，尤其是近代工商業的發展和後來海外市場的發現，也隨之發達起來。這時期的自然科學成就，是全方位的，無論天文學、物理學、數學、醫學、解剖學、生物學、植物學、化學，都取得重大進展，有些則是具有劃時代價值的進展和突破。它們不但在各自的專業領域取得前所未有的曆史性成就，而且以打破專業界線的傳播方式，成為使整個社會文化係統得以改變的基石與門徑。特別是哥白尼的太陽中心說和以後血液循環論的出現，尤其具有特別的曆史含義。因為這兩種學說，對於傳統的宗教神學，乃是致命的衝擊。雖然這些學說的創立者，其本意並非與神學作對，曆史的幽默在於：我雖不殺伯仁，伯仁因我而死。
哥白尼生活的時代，在天文學中占統治地位的是托勒密的地球中心說。地球中心說雖然不合天體的真實，但作為一種認識自然界的方式，也自有其產生和存在的曆史依據。其實，太陽中‘心說也不合乎天體的真實，但要害不在這裏，而在於托勒密的地球中心說，在中世紀得到天主教會的大力支持，而且給了它以超自然的神學解釋。天主教認為，人是上帝創造的，上帝不但創造了人，而且要給人尋找一個適宜居住的場所，於是選擇了宇宙的中心——地球。人是萬物之靈，地球是宇宙的中心，而上帝創造一切，唯有如此，天主教會才能對整個世界替上帝感到滿意。
然而，哥白尼以新的方法，科學地證明了地球不是宇宙的中心，且不太科學地證明了太陽才是宇宙的中心。太陽中心說和天主教的觀念是水火不相容的，但哥白尼既相信上帝，更相信科學，於是他寫了《天體運行論>一書。他知道這書的發表會帶來嚴重的後果，於是他便不發表它，直到1543年，他才同意將其出版。可這時候，他本人業已病入膏肓，很快就要與這惱人的世界永別了。
當然，有些後世的聰明人便因此指責他是一個怯懦者。其實，哥白尼骨子裏從來就是一位大無畏的鬥士。他曾經為他的《天體運行論>寫過一篇序言，說：“對數學一竅不通的無聊的空談家會摘引《聖經》的章句加以曲解來對我的著作進行非難和攻擊，……我絕不予以理睬，我鄙視他們，把他們的政論視同癡人說夢，加以摒棄。”很可惜，這序言直到300年後，才得以公諸於世。
地球在轉動，已經使天主教會憤怒不已，哈維的血液循環論，又使天主教會麵臨新的信仰危機。哈維其生也晚，但在他前麵，已有維薩裏和塞爾維特作前驅。
維薩裏出身於醫學世家，但他具備新時代的頭腦。他不盲從舊說，而深信解剖學的科學價值，認為唯有親自參加解剖，直接觀察人體構造，才能獲得真正有用的知識。在他生活的時代，雖然解剖人體已被認可，但醫生並不直接參予其事，而是由理發師來擔當此任。維薩裏一改舊風，親自“操刀”，而且一邊解剖一邊對照研究人體的構造。因為他有這樣的基礎，所以他最有資格也最有信心對當時盛行的蓋侖人體學進行挑戰。他指出蓋侖人體學著作中，有200處錯誤——以具有200處錯誤的人體理解作為治病的基礎，可怕也夫，可歎也夫！蓋侖人體學之所以有如此多的錯誤，因為他的學說不是來自解剖實驗，而是來自對獼猴的觀察。
維薩裏不知道血液循環一一他本來是有可能得出這個結論的。他的貢獻在於他的《人體的構造》一書。這本書以解剖經驗作基礎，按人的生理係統分別敘述了人體的構造。自然，他的說學中尚有許多不足之處，但他的學說仍不失於當時最為先進的人體科學著作。他的學說的人文價值在於：他以解剖學作為科學根據，否定了上帝用男人肋骨創造出女人的神話，否定了耶穌可以通過複活節使死人複活的無稽之談。
維薩裏之後，又有西班牙醫生塞爾維特。塞爾維特是心肺循環的發現者，在他的著名著作《基督教的複原》中，他闡述了血液循環的過程。他反對蓋侖的三種靈氣說，但承認靈氣的存在。他認為確有一種靈氣，而這種靈氣就存在於空氣之中。這靈氣通過呼吸進入肺髒，在那裏與來自左心室的血液相遇，經過淨化，然後進入右心室，之後這靈氣被送往全身。實在說，塞爾維特未能在他的科學發現中清除基督教的影響，但他對心、肺兩大係統的統一解釋，確實具有很重要的科學價值。
重要的是，維薩裏和塞爾維特盡管並沒有真正了解血液循環論這一重大課題，但他們的理論已經引起了教會的極大不滿。維薩裏也曾麵臨“故意殺人”的誣告，以致使他不幸在去宗教聖地一一耶路撒冷朝拜贖罪歸來時，染病身死。塞爾維特的結局更其悲慘，他被加爾文教活活燒死，而且為著懲罰他對宗教的大不敬，還活活地把他烤了兩個小時。
然而，教會固然可以燒死布魯諾，但不能停止地球的轉動．同樣，他們可以燒死塞爾維特，但人的血液一一包括燒人者的血液依然要循環。上帝在天國固然可以戰勝一切，然而在科學麵前，一樣束手無策，沒法可想。然而這還不過是一個小小的開端罷了。哥白尼後麵還有伽裏略和牛頓；塞爾維特後麵還有哈維先生在準備著哩。
意大利文藝複興之後，還有西方17世紀的科學時代，到了那個時候，科學已經不再是神學的奴仆，而漸次成為近代文明的主力軍了。
不消說，正是近代西方科學的啟迪，支持了西方近代哲學的發達；反之，唯其有科學作自己的堅實後盾，西方近代哲學才能這般聰慧明達，所向披靡。
(3)宗教改革，頻添動力
科學技術的發達，已使傳統宗教勢力苦惱無邊；宗教內部的改變，更令其內外交困，朝不保夕。有人說，保壘是最容易從內部攻破的。大凡一種社會力量的破敗，指望以外力來摧毀它，縱然有這可能，也一定極其不易。但若先從內裏動亂起來，一經發動，五內俱焚，其後果便可想而知。換句話說，隻有發自內部的變革，才是真正的變革，它的影響也往往更為深沉痛切，並且更見成效。
文藝複興時期，宗教改革是一支生力軍。在特定的曆史時期內，這生力軍幾乎成為一支決定成敗的主力軍。而它的主帥，正是鼎鼎大名的馬丁 路德。
馬丁.路德領導的宗教改革，其實並非要置天主教會於死地。馬丁 路德本人就是一位神職人員，而且是一位虔誠的教徒。他不但未曾想過要從根本上反對教會，而且對於教會真正是一往情深。而對於一切與《聖經>相背的內容，包括哥白尼的天體學說，他都是堅決反對，絕難容忍的。但即使他是這樣一位虔誠，無私的宗教人士，對於當時教會的腐敗和昏暗也終於忍無可忍，由此可知，中世紀的教會製度是非改革不可的了。
馬丁.路德最初的壯舉，即是他的“95條論綱”。而“95條論綱”的中心，則是反對“贖罪符”，主張“因信稱義”。路德生活的時代，教會推行贖罪活動已經久矣，如十字軍東征，即被宣傳為是教徒得到贖罪的大好時機。所謂“贖罪符”，就是向教會捐錢，以錢贖罪。因為你有錢，因為你交了錢，所以上帝見錢眼開，便讓你大搖大擺地進入天堂。這辦法之荒誕不經，實在無須多言。馬丁 路德對此不滿，而且敢於公開站出來發表自己的反對意見。這意見就是他的“95條論綱”。這論綱一出，支持的人非常之多。由此可以知道，贖罪活動是大不得人心的。一是不得人心，二是不合《聖經》的本義。當時的情況，可謂賢者一呼，應者雲集。於是星星之火，一轉眼便成燎原之勢，很快釀成一場驚心動魄的宗教改革大運動。
“95條論綱”內容並不艱深，而是淺顯平和，以理服人，一字一句，明白如話。如第36條說：“每一個真正悔過的基督徒，即使沒有贖罪符，也可要求完全赦免。”第45條說：“應該教訓基督徒，如果有人看見窮人而不加理睬，而去花錢買贖罪符，那麼他所買的就不是教皇的贖罪符，而是上帝的憤怒。”這些話，其實沒有什麼，對任何一個讀過《聖經》的人來說，原本就該如此。沒落者總是要在經典之外偷偷摸摸加上一些屬於他們自己的內容，接著便宣布這些內容不可侵犯，此等伎倆，原來古已有之。路德所言，是為常識，而置常識於罪惡之藪的社會，必定已經到了腐朽沒落的時刻，敢於為恢複常識而奔走呼號的人物，即使他並非一位出色的天才，也一定是一位受人愛戴的英勇的戰士。
“95條論綱”也帶有明顯的時代痕跡，即具有一定的世俗品性。比如其中第46條寫道：“要告誡那些生活並不富裕的基督徒，為他們的家庭生活保存必需的東西，而決不要在贖罪符上浪費金錢。”一位僧侶，諄諄善誘，講到世俗財產，而且認為這些財產如屬生活所需，則不必交與教會，這是需要勇氣的，尤其需要對當時的時代風尚有些深層的體味。而路德正是這樣一位人士，並且他還大膽地打破舊有禁忌，與一位逃出寺院的修女結了婚，和她生了一個取名漢斯的兒子。
宗教改革應路德一呼，很快成為一場千千萬萬人參加的大風暴，以至後來把這風暴的作俑者路德先生都拋到洪流的後麵去了。這個且不管他，隻說文藝複興時代的宗教改革運動，確實為當時的科學進步，為人文思想的充分發展，提供了方便，增添了動力。宗教改革和人文運動一樣，也是該時代文明發展的有機構成。
(4)工商、市場、城市與商人階層的成熟壯大
羅素先生認為：近代哲學“屬於‘自由主義，文化，換句話說，就是和通商貿易極自然地連在一起的那類文化。”
文藝複興所代表的文明，本質上屬於資本主義文明。而資本主義文明的特點，在於工商業的主導地位，商業城市的大量湧現，世界性大市場的發展，以及科學技術的商品化過程。