二是由回避人知而形成的隱語行話。明人田汝成《委巷叢談》雲：“乃今三百六十行各有市語，不相通用，倉猝聆之，竟不知為何等語也。”《西京雜記》雲；“長安市人語各有不同，有葫蘆語、巢子語、鈕語、練語、三摺語，通謂市語。”光是數目字，各行各地隱語即五花八門。如四平市語，以一為億多嬌，二為耳邊風，三為散秋香，四為思鄉馬，五為誤佳期，六為柳搖金，七為砌花台，八為灞陵橋，九為救情郎，十為舍利子。明清時米行行話一為子，二為力，三為削，四為類，五為香，六為竹，七為才，八為發，九為丁，十為足。
三是語言遊戲類隱語。這是運用多種修辭方式隱約其辭的民間秘密語，其基本功利特征顯然以語言遊戲為主體。這類秘密語在漢語中起源早、流布廣，形式亦繁雜，口頭、書麵形式兼具，從語言學角度追究，可謂漢民族民間秘密語的直流源泉。《國語·晉語》卷五載：（範文子對日）“有秦客瘦辭於朝，大夫莫之能對也。吾知三焉。”注雲：“瘦，隱也。謂以隱優譎詭之言問於朝也。”秦客之瘦辭書中不曾備載，而據宋人孫奭《孟子·公孫醜》疏雲：“大抵瘦辭雲者如今呼筆為‘管城子’、紙為‘楮先生’，錢為‘白水真人’，又為‘阿堵物’之類是也。”瘦辭即諧隱之辭，舉凡風人體之雙關語及歇後語等，均屬此類語言遊戲類秘密語，人所認為：其出於民間甚明。自魏晉以來，直至近代，流行不衰，名稱也在隨時改變。民間百姓尋常說話未免平淡無奇，這種話就成了他們的詞藻，用以豐富說話的內容，表現自己的智慧，度量別人的智慧。歇後語至今流行不衰，新製百出，早已進入文學語言，亦足見此風之盛。
宋明以來至民國初，先後曾有《圓社錦語》、《金陵六院市語》、《江湖切要》及《切口大辭典》之類專輯、專書流行，然為數較少。半世紀前容肇祖、趙元任等曾發表一些有關研究成果。而近半世紀鮮見有人問津此道。願有誌者拓墾這塊荒置已久的園地。
醜語探美
四川人有一個罵人的口頭禪——“錘子”（陝西南部也有這個詞，但遠不及四川流布廣泛）。作為語言的物質外殼——語音，它現在仍掛在川人特別是男人的口頭。如，人們形容某件事沒有前途、希望，順口溜出一句：“錘子兒囉！”多人一起，一人把某事說得過度，有人便譏之：“錘子些些。”至於在罵人場合，人們開口便雲“錘子”，可謂彼彼皆是，見慣不驚。作為這個詞兒的文字形態，卻被追求美好心靈的人民所忌諱，書麵語言中絕少用。
不言而喻，“錘子”一詞，作為罵人語言，特指雄性陽器。這是人們在莊重場合忌諱使用的詞語，一般隻用於謔浪遊戲的場合，或者罵人的場合。
這個詞在元代時有的寫作“頹”。如作為北京人的馬致遠《般涉調·耍孩兒·借馬》：“不曉事頹人知不知？”“渲時休叫侵著頹！”朱東潤注雲：“頹，指雄性生殖器。”因而，這裏的“頹人”，即如今日川味詈語“錘子人”，後句的“頹”，指公馬的生殖器。這種罵人的詞語，竟大方地闖進了聖潔的文學殿堂！可見此同在當時使用頻率之高，也可知此同根不在四川。再往前推溯，我們的祖先造了一個“士”字，這個“士”字就是今日的川味罵詞裏的“錘子”——甲骨文的“士”，即像男性生殖器之形。原來，根就在這裏。這一意義再後則以同音詞“勢”取而代之。如閹割公豬、劁騙公牛公馬皆曰“去勢”（後來，把閹割雄性禽獸通同名之為“去勢”，當是這一概念的擴大）。而“士”，在一段時間裏僅為男子壟斷了。
“士”字演變為後來“勢”、“頹”、“錘”’，是中華民族審美升華的結果。
“士”字產生於對生育的崇拜。
在原始社會時期，自然條件惡劣，洪水猛獸肆虐。麵對可憐的科學水平，落後的生產力，極低的小孩成活率，短暫的人生這重重的恐怖，我們勇敢可敬的先人們，用對生育的發狂的崇拜與之抗衡。所以，原始人把凡是與生育相關的一切都看成是美的、善的。由對女性生殖器的崇拜發軔，繼而又產生了對男性生殖器的崇拜，士——作為體現這種美好意識的文字符號便應運而生了。因此，“士”的本義一是指男人，《易》：“士刲羊，女承筐”（小夥子持剪剪羊毛，姑娘捧筐伴在旁）。二有美義，封建時代，尚有“士大夫”、“士君子”等詞。在文字產生時代的人們眼裏，對生殖器的表現沒有任何猥褻的陰影，而是被看作豐產的化身。由此可見，作為當今避諱詞語的“士”當時是在美好心靈的支配下產生的，是善良意識的體現。
隨著社會物質文明和精神文明的發展，人類文化審美意識超越了諸如繁殖、本能等直接功利目的，上升到精神領域，人的本能被審美感受的光芒照亮。於是，人們的觀念發生了翻天覆地的變化，美和醜換位凝聚在“士”裏的美的意識逐漸淡化，後來竟徹底為粗俗不堪所替代，於是，社會便約定俗成，隻以“士”代表男性的人，待指的“士”便用同音字“勢”來取代。在人們的心靈中，以為這麼訛衍，便擯棄了積澱在這個詞的粗野味。此後，如此“淨化”了的“士”便大量使用，作為詞根而廣為派生新詞，“勢”的特殊含義使用至今。至於元代的“頹”，現在四川方言裏的“錘子”（子是詞綴，無實義）和“士”、“勢”在語音上有一脈相承的地方，它們的聲母在上古音中同屬於舌頭音，即是說，“勢”、“頹”、“錘”，是“士”的同音借代。可以理解，“勢”字使用日久，人們仍嫌惡其擺脫不了粗野意義的糾纏，於是又衍生出“頹”、“錘”。從這些後起同的形式看，顯然，人們忌諱用其本字，是有意訛衍的結果。
可見，多次忌諱，多次替代，便造出了一連串的有關詞語。這替代和忌諱，就其本質來說。雖然未離其宗，但觀念的更新，意識的轉換，足以證明我們的先人對心靈美的完善，對語言美的追求。不唯四川人，整個中華民族都是這樣。麵對曆史和傳統的優秀一麵，作為今人的我們，沉思之餘，又當作何打算呢？
吉語寓意趣談
吉語是我國成語詞中的一部分，民間稱其為“討口彩”、“討吉利”。它語句通俗，內容含蓄，形式獨特，易懂好記。
吉語在人們衣、食、住、行諸方麵得到大量應用。在民間剪紙、年畫、藍印花布、民族服飾等工藝品上，都以吉語為主題，通過描繪各種物象來表達吉語寓意。如以蝙蝠、壽帶鳥、如意、靈芝組成的吉語稱為“福壽如意”；把壽字寫成圓形的篆書，五隻蝙幅圍繞四周的吉語視為“五福（蝠）拜壽”；以爵、鹿、蜜蜂、猴子組成的吉語稱為“祿爵封侯”；以一龍一鳳組成的吉語叫“龍鳳呈祥”；以二魚組成的吉語叫“年年有餘”。
吉語是人們對美好事物的讚美．對幸福生活的渴望，對未來前途的追求。孩子出世後，有“歲歲平安”、“長命百歲”等吉語。孩子長大後，父母都希望自己的孩子有出息，有“望子成龍”、“富貴長春”等吉語。吉語在民間婚俗中也很普遍。過去姑娘訂婚時，贈給情人的荷包汗巾上，繡有“鳳串牡丹”的吉祥圖案，以表示愛情的專注。結婚時，姑娘懷抱瓶子上花轎，寓意“懷抱平安”；瓶中盛著美酒，與丈夫同飲交心酒，寓意“夫妻長（嚐）久（酒）”。在結婚典禮上，新娘要換上由玉蘭、海棠、芙蓉、桂花組成的繡花鞋，寓意家中“玉堂富貴”。新婚在蜜月中，新娘要換上由梅花、玉蘭、青竹、菊花組成的繡花鞋，以此祝願夫妻“百年和合”。新房是吉語最集中的地方，門上貼的，牆上掛的，都有著與婚姻美滿有關和憧憬未來的各式吉語寓意圖，甚至在新娘的被窩裏也放有紅棗、花生、糖果、蓮心，寓意“生活甜蜜”、“早生貴子”。
吉語不僅服務於生者，還服務於死者。出士文物的金箔錢上，就刻有“往升仙界”、“花開見佛”等吉語。
吉語是傳統文化的一部分，經過千百年的延續應用，適合社會需要的便流傳下來，並不斷產生新的內容，如“一路平安”、“萬事如意”、．“延年益壽”、“步步高升”、“旗開得勝”等。有些吉語本來已消失了，但隨著時代的變遷又出現了，如“生財致富”、“恭喜發財”、“金玉滿堂”等。