在那個天子的權威高於一切的年代，墨子石破天驚地拋出了他的政治理念民選君王！在他近乎烏托邦的政治藍圖中，墨子執著地為著理想，追尋著腳下的每一條可行的出路。墨子的出路究竟在何方？為何他的每一個夢想，總是投靠無門，以失敗而告終？
在上一講，我們說到了墨子“兼愛”的主張，天下所有的人，所有的國，無論貧富貴賤，一律都要平等相愛。這個主張實際上很有變革性，因為它實際上抹殺了儒家特別重視的血緣之親。兼愛可以合乎於邏輯地推導出，家庭及其內部的關係並不重要，並不高於家庭以外的其他關係。這實際上對中國傳統的倫理道德是一個嚴重的背離，所以孟子非常嚴厲地批評墨子，說墨子講兼愛，就是“無父”，就是沒有家庭關係了，沒有家庭倫理了，沒有家庭親情了。孟子進而罵無父的墨子是禽獸，罵得當然很嚴厲。
但是事物都是一分為二的，墨子的兼愛，確實在家的層麵上，破壞了血緣之親，但是在國的層麵上，也打倒了“任人唯親”，從而倡導了“任人唯賢”。從私人關係上來講，道德倫理之愛，確實是有輕重親疏之分的。但是，在政治的層麵上，從公共關係上來講，大家的政治權利應該是平等的。比如，所有國家的公民都有一張選票，選票從形式到內涵，國家賦予的權利完全一樣，不能因為我們關係近一點，選票就更值錢一點。
我們從這兒可以看出來，“賤人”的墨子作為一個平民政治訴求的代言人，他在國家的政治層麵上，提出了一個非常重要的主張，就是在國家的事務中，應該“尚賢”而不是“親親”。“親親”是什麼意思呢？在倫理道德的角度講，是愛我們親近的人，在政治的層麵上講，就是把國家的職位給那些跟國君有血緣之親的人，說白了就是貴族政治。
墨子天下大愛的思想表現在政治上，就是任用賢能。雖然，從家庭的角度看，墨子的思想忽視了中國人最看重的骨肉親情，然而從國家的角度來說，墨子所倡導的“任人唯賢”，一改儒家“任人唯親”的弊端。可以說，墨子“尚賢”的主張體現了草根平民的政治要求。
尚賢的意思是什麼呢？就是國家的職位應該給予那些有才能和有品德的人，而不是看他是否跟國君有親屬關係。墨子提出這個主張，實際上是針對當時的政治狀況。當時是一個什麼樣的政治狀況呢？在墨子看來，當時那些王公大人把國家的職位給了誰？墨子有這麼一段話，他說，在當今這樣一種國家的體製裏麵。
親戚則使之，無故富貴、麵目佼好則使之。
國家的崗位給予了親戚，除了親戚之外，還有莫名其妙的人，和長得好看的人。這個莫名其妙的人，實際上肯定還是跟王公大人關係很好的人，“無故”就是沒有正當的理由。這些得到職位的人，沒有才能、沒有品德，這就是“無故”。
墨子對這樣的一種做法，實在是不能理解，為什麼不能理解呢？他覺得這些王公大人，是明於小，而不明於大也。
對小的事情很精明，對大事情非常糊塗。墨子舉了一個例子，比如王公大人家裏，有一隻牛、或者一隻羊，他當然不會親自動手去宰殺它，找誰來殺呢？“良宰”，就是一個好的屠夫。如果王公大人有一件衣料，要找人來把它做成漂亮的衣服。他找誰來做呢？“良工”，一個好的裁縫。為什麼這樣？因為他擔心，不好的裁縫會把衣料給糟蹋了，不好的屠宰師會把他的牛羊給糟蹋了。“恐其敗財”，他擔心這些無德無才的人，把他們的財產給糟蹋了，這些地方，他們很明白。
“不明於大”在什麼地方呢？國家大事。一個國家的職位，比家裏的一頭羊、一頭牛要重要得多，比你家裏的一件衣料要重要得多。可是對於國家的職位，王公大人請誰來擔當呢？第一、親戚，第二、關係好的人，第三、長得漂亮的人。墨子就反問了，難道親戚、跟你關係好的人、長得好看的人，就一定有德有才嗎？如果他的德和才不能夠般配這個職位，不是對國家造成了重大的損失嗎？這就是王公大人“不明於大”。