卷二 為學大要
濂溪先生曰：聖希天，賢希聖，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯、舜，一夫不得其所，若撻於市；顏淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。誌伊尹之所誌，學顏子之所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名。
聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。彼以文辭而已者，陋矣。
或問：“聖人之門，其徒三千，獨稱顏子為好學。夫《詩》、《書》六藝，三千子非不習而通也，然則顏子所獨好者何學也？”伊川先生曰：“學以至聖人之道也。”“聖人可學而至歟？”曰：“然。”“學之道如何？”曰：“天地儲精，得五行之秀者為人。其本也真而靜；其未發也，五性具焉，曰仁義禮智信。
形既生矣，外物觸其形而動其中矣。其中動而七情出焉，曰喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。情既熾而益蕩，其性鑿矣。是故覺者，約其情使合於中，正其心，養其性；愚者則不知製之，縱其情而至於邪僻，梏其性而亡之。然學之道，必先明諸心，知所往，然後力行以求至，所謂自明而誠也。誠之之道，在乎信道篤，信道篤則行之果，行之果則守之固。仁義忠信不離乎心，造次必於是，顛沛必於是，出處語默必於是。久而弗失，則居之安，動容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。故顏子所事，則曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’仲尼稱之，則曰：‘得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。’又曰：‘不遷怒，不貳過。有不善未嚐不知，知之未嚐複行也。’此其好之篤、學之之道也。然聖人則不思而得，不勉而中；顏子則必思而後得，必勉而後中，其與聖人相去一息。所未至者，守之也，非化之也。以其好學之心，假之以年，則不日而化矣。後人不達，以謂聖本生知，非學可至，而為學之道遂失。不求諸己而求諸外，以博聞強記、巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至於道者。則今之學，與顏子所好異矣。”
橫渠先生問於明道先生曰：“定性未能不動，猶累於外物，何如？”明道先生曰：“所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。苟以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內外也。且以性為隨物於外，則當其在外時，何者為在內？
是有意於絕外誘而不知性之無內外也。既以內外為二本，則又烏可遽語定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學，莫若擴然而大公，物來而順應。《易》曰：‘貞吉悔亡。憧憧往來，朋從爾思。’苟規規於外誘之除，將見滅於東而生於西也。非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在於自私而用智。自私則不能以有為為應跡，用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心，而求照無物之地，是反鑒而索照也。《易》曰：‘艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。’《孟子》亦曰：‘所惡於智者，為其鑿也。’與其非外而是內，不若內外之兩忘也；兩忘則澄然無事矣；無事則定，定則明，明則尚何應物之為累哉？聖人之喜，以物之當喜；聖人之怒，以物之當怒，是聖人之喜怒不係於心而係於物也。是則聖人豈不應於物哉？烏得以從外者為非，而更求在內者為是也？今以自私用智之喜怒，而視聖人喜怒之正為如何哉？夫人之情，易發而難製者，惟怒為甚。第能於怒時，遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣。”
伊川先生答朱長文書曰：聖賢之言，不得已也。蓋有是言，則是理明；無是言，則天下之理有闕焉。如彼耒耜陶冶之器，一不製，則生人之道有不足矣。聖賢之言雖欲已，得乎？然其包涵盡天下之理，亦甚約也。後之人始執卷，則以文章為先。平生所為，動多於聖人，然有之無所補，無之靡所闕，乃無用之贅言也。
不止贅而已，既不得其要，則離真失正，反害於道必矣。來書所謂欲使後人見其不忘乎善，此乃世人之私心也。夫子“疾沒世而名不稱”焉者，疾沒身無善可稱雲爾，非謂疾無名也。名者可以厲中人，君子所存，非所汲汲。
內積忠信，所以進德也；擇言篤誌，所以居業也。知至至之，致知也。求知所至而後至之，知之在先，故可與幾，所謂“始條理者知之事也”。知終終之，力行也。既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義，所謂“終條理者聖之事也”。此學之始終也。
君子主敬以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方。義形於外，非在外也。敬義既立，其德盛矣，不期大而大矣。德不孤也，無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？
動以天為無妄，動以人欲則妄矣。《無妄》之義大矣哉！雖無邪心，苟不合正理，則妄也，乃邪心也。既已無妄，不宜有往，往則妄也。故《無妄》之《彖》曰：“其匪正有眚，不利有攸往。”
人之蘊蓄，由學而大，在多聞前古聖賢之言與行。考跡以觀其用，察言以求其心，識而得之，以蓄成其德。
《鹹》之《象》曰：“君子以虛受人。”《傳》曰：中無私主，則無感不通。
以量而容之，擇合而受之，非聖人有感必通之道也。其九四曰：“貞吉悔亡。憧憧往來，朋從爾思。”《傳》曰：感者，人之動也，故《鹹》皆就人身取象。四當心位而不言“鹹其心”，感乃心也。感之道無所不通，有所私係則害於感通，所謂悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無不通無不應者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也。以有係之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無所不通乎？
君子之遇艱阻，必思自省於身，有失而致之乎？有所未善則改之，無歉於心則加勉，乃自修其德也。
非明則動無所之，非動則明無所用。
習，重習也。時複思繹，浹洽於中，則說也。以善及人，而信從者眾，故可樂也。雖樂於及人，不見是而無悶，乃所謂君子。
古之學者為己，欲得之於己也；今之學者為人，欲見知於人也。
伊川先生謂方道輔曰：聖人之道，坦如大路，學者病不得其門耳。得其門，無遠之不可到也。求入其門，不由於經乎？今之治經者亦眾矣，然而買櫝還珠之蔽，人人皆是。經所以載道也，誦其言辭，解其訓詁，而不及道，乃無用之糟粕耳。覬足下由經以求道，勉之又勉，異日見卓爾有立於前，然後不知手之舞、足之蹈，不加勉而不能自止矣。
明道先生曰：“修辭立其誠”，不可不子細理會。言能修省言辭，便是要立誠。若隻是修飾言辭為心，隻是為偽也。若修其言辭，正為立己之誠意，乃是體當自家敬以直內、義以方外之實事。道之浩浩，何處下手？惟立誠才有可居之處。
有可居之處，則可以修業也。終日乾乾，大小大事，卻隻是“忠信所以進德”為實下手處，“修辭立其誠”為實修業處。
伊川先生曰：誌道懇切，固是誠意。若迫切不中理，則反為不誠。蓋實理中自有緩急，不容如是之迫。觀天地之化乃可知。