故回光必兼之調息，此法全用耳光。一是目光，一是耳光。目光者，外日月交光也；耳光者，內日月交精也。然精即光之凝定處，同出而異名也，故聰明總一靈光而已。坐時用目垂簾後，定個準則，便放下。然竟放，又恐不能，即存心於聽息。息之出入，不可使耳聞。聽惟聽其無聲，一有聲，即粗浮而不入細。當耐心，輕輕微微，愈放愈微，愈微愈靜，久之，忽然微者遽斷，此則真息現前，而心體可識矣。蓋心細則息細，心一則動氣也。息細則心細，氣一則動心也。定心必先之養氣者，亦以心無處入手，故緣氣為之端倪，所謂純氣之守也。
子輩不明動字，動者，以線索牽動言，即掣之別名也。既可以奔馳使之動，獨不可以純靜使之寧乎？此大聖人，視心氣之交，而善立方便，以惠後人也。丹書雲：“雞能抱卵心常聽”，此要妙訣也。蓋雞之所以能生卵者，以暖氣也。暖氣止能暖其殼，不能入其中，則以心引氣入。其聽也，一心注焉，心入則氣入，得暖氣而生矣。故母雞雖有時出外，而常作側耳勢，其神之所注，未嚐少間，即暖氣亦晝夜無間，而神活矣。神活者，由其心之先死也。人能死心，元神即活。死心非枯槁之謂，乃專一不二之謂也。佛雲：“置心一處，無事不辦。”心易走，即以氣純之；氣易粗，即以心細之。如此而心焉有不定者乎？
大約昏沉、散亂二病，隻要靜功日日無間，自有大休歇處。若不靜坐時，雖有散亂，亦不自知。既知散亂，即是卻散亂之機也。昏沉而不知，與昏沉而知，相去奚啻千裏！不知之昏沉，真昏沉也。知之昏沉，非全昏沉也，清明在是矣。
散亂者，神馳也；昏沉者，神未清也。散亂易治，而昏沉難醫。譬之病焉，有痛有癢者，藥之可也，昏沉則麻木不仁之症也。散者可以收之，亂者可以整之。若昏沉，則蠢蠢焉，冥冥焉。散亂尚有方所，至昏沉，全是魄用事也。散亂尚有魂在，至昏沉，則純陰為主矣。
靜坐時欲睡去，便是昏沉。卻昏沉，隻在調息。息即口鼻出入之息，雖非真息，而真息之出入，亦於此寄焉。凡坐須要靜心純氣，心何以靜？用在息上。息之出入，惟心自知，不可使耳聞。不聞則細，細則清；聞則粗，粗則濁。濁則昏沉而欲睡，自然之理也。雖然，心用在息上，又要善會，亦是不用之用，隻要微微照聽可耳。
此句有微義。何謂照?即眼光自照，目惟內視而不外視。不外視而惺然者，即內視也，非實有內視。何謂聽?即耳光自聽，耳惟內聽而不外聽。不外聽而惺然者，即內聽也，非實有內聽。聽者，聽其無聲；視者，視其無形。目不外視，耳不外聽，則閉而欲內馳。惟內視內聽，則既不外走，又不內馳，而中不昏沉矣。此即日月交精交光者也。昏沉欲睡，即起散步，神清再坐。清晨有暇，坐一柱香為妙。過午人事多擾，易落昏沉。然亦不必限定一柱香，隻要諸緣放下，靜坐片時，久久便有入頭，不落昏睡矣。
第五章回光差謬
諸子工夫，漸漸純熟。然枯木岩前錯落多，正要細細開示。此中消息，身到方知。吾今則可以言矣。吾宗與禪學不同，有一步一步證驗。請先言其差別處，然後再言證驗。宗旨將行之際，預作方便，勿多用心，放教活潑潑地，令氣和心適，然後入靜。
靜時正要得機得竅，不可坐在無事甲裏（所謂無記空也）。萬緣放下之中，惺惺自若也；又不可著意承當。凡太認真，即易有此。非言不宜認真，但真消息，在若存若亡之間，以有意無意得之可也。惺惺不昧之中，放下自若也；又不可墮於蘊界。
所謂蘊界者，乃五陰魔用事。如一般入定，而槁木死灰之意多，大地陽春之意少。此則落於陰界，其氣冷，其息沉，且有許多寒衰景象，久之便墮木石。又不可隨於萬緣，如一入靜，而無端眾緒忽至，欲卻之不能，隨之反覺順適，此名主為奴役，久之落於****界。上者生天，下者生狸奴中，若狐仙是也。彼在名山中，亦自受用風月花果，琪樹瑤草。三五百年受用去，多至數千歲，然報盡還生諸趣中。
此數者，皆差路也。差路既知，然後可求證驗。
第六章回光證驗
證驗亦多，不可以小根小器承當，必思度盡眾生。不可以輕心慢心承當，必須清事斯語。
靜中綿綿無間，神情悅豫，如醉如浴。此為遍體陽和，金華乍吐也。既而萬類俱寂，皓月中天，覺大地俱是光明境界。此為心體開明，金華正放也。既而遍體充實，不畏風霜，人當之興味索然者，我遇之精神更旺。黃金起屋，白玉為台；世間腐朽之物，我以真氣嗬之立生；紅血為乳，七尺肉團，無非金寶。此則金華大凝也。
第一段，是應《觀無量壽經》雲：“日落大水，行樹法象。”日落者，從混沌立基，無極也。上善若水，清而無暇。此即太極主宰，出震之帝也。震為木，故以行樹象焉。七重行樹，七竅光明也。（西北乾方，移一位為坎，日落大水，乾坎之象也。坎為子方，冬至雷在地中，隱隱隆隆，至震而陽出地上矣，行樹之象也。餘可類推矣。）
第二段，即肇基於此：大地為冰；琉璃寶地，光明漸漸凝矣；所以有蓮台，而繼之佛現也。金性即現，非佛而何？佛者，大覺金仙也。此大段證驗耳。
現在可考證者有三：一則坐去，神入穀中，聞人說話，如隔裏許，一一明了；而聲入皆如穀中答響，未嚐不聞；我未嚐一聞。此為神在穀中，隨時可以自驗。
一則靜中，目光騰騰，滿前皆白，如在雲中；開眼覓身，無從覓視。此為虛室生白，內外通明，吉祥止止也。
一則靜中，肉身氤氳，如綿如玉；坐中若留不住，而騰騰上浮。此為神歸頂天，久之，上升可以立待。
此三者，皆現在可驗者也。然亦說不盡的，隨人根器，各現殊勝。如《摩訶止觀》中所雲：“善根發相是也。”此事如人飲水，冷暖自知。須自己信得過方真。
先天一氣，即在現前。證驗中自討，一氣若得，丹亦立成。此一粒真黍珠也。一粒複一粒，從微而至著。有時時之先天，一粒是也；有統體之先天，一粒乃至無量是也。一粒有一粒之力量，此要自家願大，為第一義。
第七章回光活法
回光循循然行去，不要廢棄正業。古人雲：“事來要應過，物來要識過。”子以正念治事，即光不為物轉。當境即回，此時時無相之回光也。
日用間，能刻刻隨事返照，不著一毫人我相，便是隨地回光。此第一妙用。清晨，能遣盡諸緣，靜坐一、二時，最妙。凡應事接物，隻用返照法，便無一刻間斷。如此行之，三月、兩月，天上諸真，必來印證矣。
第八章逍遙訣
玉清留下逍遙訣，四字凝神入氣穴。
六月俄看白雪飛，三更又見日輪赫。
水中吹起藉巽風，天上遊歸食坤德。
更有一句玄中玄，無何有鄉是真宅。
律詩一首，玄奧已盡。大道之要，不外“無為而為”四宇。惟無為，故不滯方所形象，惟無為而為，故不墮頑空死虛。作用不外一中，而樞機全在二目。二目者，鬥柄也，斡旋造化，轉運陰陽。其大藥，則始終一水中金，即水鄉鉛而已。前言回光，乃指點初機，從外以製內，即輔以得主。此為中、下之士，修下二關，以透上一關者也。今路頭漸明，機括漸熟，天不愛道，直泄無上宗旨。諸子秘之秘之，勉之勉之！
夫回光，其總名耳。工夫進一層，則光華盛一番，回法更妙一番。前者由外製內，今則居中禦外。前者即輔相主，今則奉主宣猷，麵目一大顛倒矣。
法子欲入靜，先調攝身心，自在安和。放下萬緣，一絲不掛。天心正位乎中，然後兩目垂簾，如奉聖旨以召大臣，孰敢不至？次以兩目內照坎宮，光華所到，真陽即出以應之。
離，外陽而內陰，乾體也。一陰入內而為主，隨物生心，順出流轉。今回光內照，不隨物生，陰氣即住，而光華注照，則純陽也。同類必親，故坎陽上騰。非坎陽也，仍是乾陽應乾陽耳。二物一遇，便紐結不散，氤氳活動，倏來倏往，倏浮倏沉。自己元宮中，恍若太虛無量，遍身輕妙欲騰，所謂雲滿千山也。次則來往無蹤，浮沉無辨，脈住氣停，此則真****矣，所謂月涵萬水也。俟其冥冥中，忽然天心一動，此則一陽來複，活子時也。然而此中消息要細說。
凡人一視一聽，耳目逐物而動，物去則已。此之動靜，全是民庶，而天君反隨之役，是常與鬼居矣。今則一動一靜，皆與人俱。人乃真人，即身中天君也。彼動則與之俱動，動則天根也;彼靜則與之俱靜，靜則月窟也;動靜無端，亦與之為動靜無端;休息上下，亦與之為休息上下。所謂“天根月窟閑來往”也。
天心鎮靜，動違其時，則失之嫩;天心已動，而後動以應之，則失之老;天心一動，即以真意上升乾宮，而神光視頂，為導引焉，此動而應時者也。天心既升乾頂，遊揚自得，忽而欲寂，急以真意引入黃庭，而目光視中黃神室焉。既而欲寂者，一念不生矣；視內者，忽忘其視矣。爾時身心，便當一場大放，萬緣泯跡，即我之神室鼎爐，亦不知在何所。欲覓己身，了不可得。此為天入地中，眾妙歸根之時也，即此便是“凝神入氣穴”。
夫一回光也，始而散者欲斂，六用不行，此為“涵養本原，添油接命”也。既而斂者，自然優遊，不費纖毫之力，此為“安神祖竅，翕聚先天”也。既而影響俱滅，寂然大定，此為“蟄藏氣穴，眾妙歸根”也。一節中具有三節，一節中具有九節，且待後日發揮。
今以一節中具有三節言之：當其涵養而初靜也，翕聚亦為涵養，蟄藏亦為涵養，至後而涵養皆蟄藏矣。中一層可類推，不易處而處分矣。此為無形之竅，千處萬處一處也。不易時而時分焉，此為無候之時，元會運世一刻也。
凡心非靜極則不能動，動動忘動，非本體之動也。故曰，感於物而動，性之欲也；若不感於物而動，即天地之動也。不以天之動，對天之性句，落下說個欲字，欲在有物也。此為出位之思，動而有動矣。一念不起，則正念乃生，此為真意。寂然大定中，而天機忽動，非無意之動乎？無為而為，即此意也。詩首二句，全括金華作用。次二句是日月互體意。六月，即離火也。白雪飛，即離中真陰，將返乎坤也。三更，即坎水也。日輪，即坎中一陽，將赫然而返乎乾也。取坎填離，即在其中。次二句，說鬥柄作用，升降全機。水中非坎乎？目為巽風，目光照入坎宮，攝召太陽之精是也。天上即乾宮。遊歸食坤德，即神入氣中，天入地中，養火也。末二句，是指出訣中之訣。訣中之訣，始終離不得所謂“洗心滌慮為沐浴”也。聖學以知止始，以止至善終，始乎無極，歸乎無極。