成太陽認可地點了點頭，馬老師繼續講到：“但是後麵還有一句：不是不報，時候未到。”
“是啊，不是不報，時候未到。”成太陽激動道：“就是因為這麼一句，人們在做了好事沒有好報，看到別人做的壞事沒有壞報，就一遍一遍的安慰自己：不是不報，時候未到。永遠活在自己的世界，這是一種精神勝利法。這不就是阿Q精神嗎？”
“是，確實是一種精神勝利法。”馬老師無法反駁。
兩人已走出教學樓，成太陽繼續道：“我曾經在學儒家的時候，總感覺儒和另外一個字很諧音。”
“哪個字？”
“奴。”
馬老師聽了這個字，若有所思。
“就是因為這種精神勝利法，讓人們在受到欺辱之後，能夠自我安慰：那個欺負我的人沒有好下場。又對自己的懦弱找到了一個借口：君子不與小人計較。”成太陽繼續道：“任人打，任人罵，不還手，不還口。在儒家的這些教條下，中國人的奴性便被培養起來了。就是因為這個原因，我對儒家的那套學說總是帶著一種偏見與排斥。我喜歡道家的無為：可以釋放天性；我喜歡法家的法治，確實是安邦治國的利器。”
馬老師坐上了停在教學樓門口的自己的電動車上，成太陽恭敬的站在旁邊受教。成太陽穿著較成熟，兩人在爭辯觀點時像是兩位老師在討論問題，要不是成太陽的臉上看不到半點皺紋，隻看背影的話，真像一位年長的學者。
“你的這種偏見是普遍存在的，儒家在影響著中國兩千年發展的基礎上，承受了太多太多不應該承受的指責。”
“這種指責似乎是無可厚非的。”成太陽繼續道：“孔子周遊列國時，幻想著有一天自己的學說能夠實行，可以安邦富國。好了，到了漢武帝罷黜百家，獨尊儒術，至現在已經兩千年，近代中國在兩千年儒家的熏陶下，竟被西方列強那般蹂躪，這不應該受到指責嗎？”
“一個社會國家的興衰，不能隻怪於一個學說，那是各方麵因素共同導致的結果。而且後世的儒家並不是先秦儒家，那是夾雜著各種思想在裏麵的，更多的是加雜了法家思想。”
成太陽聽到這，似乎有了些啟發。
“任何一種學說思想都不是純粹的存在著，總是會受著當時的時代影響。相比之下《論語》應該算是孔子最初最純粹的思想了。”
“提到《論語》，我理智地思考了儒家與《論語》，又有了不怎麼好的想法。”
“什麼想法？”馬老師問道。
“儒家哲學是受主觀理想影響的，這是一種理想，卻不是本原。哲學研究的是一種必然還是一種願望？商周時期，是以人為牲畜；孔子提出愛人，把人的地位拔高，卻似乎已經超出了人的實然地位。在孔子那裏，有了君子、賢人之類的聖人，可是這樣的一種人類形象已經成了神了。這是一種理想主義的，帶著信仰，卻並不是世界的本原，不是嗎？”
馬老師回道：“中國哲學也有探討世界的本原，老莊、周易都是。隻不過中國哲學講求天人合一。宋明哲學如張載等就大量探討世界的本原，看張載的《正蒙》、《易說》、《西銘》等。其實任何哲學都是理想主義的，西方未嚐不是如此：世界的本原是水？是火？是氣？是原子？哲學家的思考不同，得出的世界本原就不同。”
“說到老莊，我想請教的是：道家講究無為，就是統治者無妄為，妄為不行，不能妄為，要無為。這樣的話，強求無為不也是一種妄為嗎？”
馬老師迷惑問道：“何謂強求無為？因循順任自然，沒有強要無為之意。”
“那麼統治者想要胡作非為就讓他胡作非為唄。”
“胡作非為是自然嗎？順應自然不是糟糕的22現實聽之任之。”
成太陽反駁道：“統治者胡作非為是一種本就存在的現象，它就在那裏，它既在那裏，便是一種自然。如果強行去約束統治者的行為，這就是一種主觀影響，反倒不自然了。約束統治者，讓他不妄為，便成了儒家的任務。從這個角度講，儒家和道家又通了。現在才發現，儒家和道家都能相通，挺不可思議的。”
馬老師反問道：“存在就是合理？存在就是自然現象？如果道家承認統治者的胡作非為是一種自然現象，那他們就不必去講無為了。統治者的種種胡作非為都是有為、妄為，所以被老子斥為“盜誇”，被莊子斥為“大盜”。”接著又認可道：“道家和儒家都想改善22，這一點是相通的，即使是法家也是如此。”
“存在不就是合理嘛，不合理的早就滅亡了，像恐龍。統治者胡作非為屢出不絕，不就是一種自然現象嘛。老子莊子的批判就帶著一種情緒，一種價值判斷，這本就違背了道家所講的：“天下皆知美之為美，斯惡矣。”這就與“天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。”矛盾了。既是天下皆為芻狗，又何須管他胡作非為。”