在船山看來，鄉願之危害社會，庶民之危害道德，危害中國傳統文化核心價值最嚴重，所以他才說：“害不在小人而在庶民也。”為什麼呢？“小人之為禽獸，人得而誅之。”有幾個小人，魚目混珠的，害群之馬，大家一看，說“壞蛋，抓住他！”口誅筆伐把他抓住、批倒，排除他對社會的影響。這很容易，大家都讚同。要是庶民就麻煩了，“庶民之為禽獸，不但不可勝誅，且無能知其為惡者”。大家都生活在其中，跟著一樣幹壞事，“不但不知其為惡，且樂得而稱之，相與崇尚而不敢逾越”。說我們這兒風俗好，我們這兒人怎麼樣怎麼樣，齊魯如何，三晉如何，相與崇尚鄉間俚俗，放棄對於人的本質和精神的追求。船山說：“學者但取十姓百家之言行而勘之，其異於禽獸者，百不得一也。”你找來十家、一百家分析察看一下他們的言行跟禽獸有什麼差別，你分析一百家連一個也沒有跟禽獸有差別的。這樣的說法，老百姓受不了啊，這就叫對世俗宣戰。這是討伐鄉願，而欲討伐鄉願，則必須首先摧毀鄉願的藏匿之所——世俗社會。世俗社會是鄉願最牢固的堡壘。這樣一來，整個社會就都成敵手了。這是絕世的大智大勇！這是孔子“天之未喪斯文也，匡人其如予何”的勇氣和孟子“夫天果欲平治天下，當今之世，舍我其誰”的擔道意識和責任情懷。這不是對生民的憎惡，而正是對生民的憐愛！這是怒其不爭，怒其不爭是因為哀其不幸。沒有對生民的發自內心至深處的摯切關愛，是不會對庶民有如此的怨憤的。怎麼反倒成了蔑視曆史創造者人民群眾了呢？曆史的創造，難道就是要把人類拉回到動物的境地中去嗎？當然，船山的意思不是要殺盡天下百姓，而正是要拯救天下蒼生於禽獸般的生活之中。所以，他的“不但不可勝誅”之類的話語，不能被理解為狠愎和凶殘，而應當被看做為堅定和果敢。此真大智大勇、大仁大義也！
朱子在解釋《大學》的三綱領時，引用北宋大儒程頤的說法，解“親民”為“新民”。這是什麼意思？儒家一向關懷天下蒼生，以拯救天下蒼生為己任，養民、恤民、愛民不絕如縷，這就叫做“親民”。這是符合儒家基本宗旨的，如此，則“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”中的“親民”，就直接解釋成愛護百姓不就得了，為什麼又要節外生枝，提出所謂“新民”之說？養民之要義，不在把百姓當成禽獸來豢養，要把他們當人來培養，如此，則教之以“明倫、察物、居仁、由義”，也正是“新民”的本有之義。單提“新民”出來，既是強調教化的應有之功能，又是強調把人當人看待的真正人道主義精神。如果沒有這一層意思，程頤和朱熹就是望文生義，就是主觀臆斷，就是歪曲經典，就是詆毀經典！之所以把船山上麵的話語，看做是他的責任意識和擔道情懷的理由，也正在於這裏。不懂儒家的根本精神，隻為當時所處的政治需要歪曲經典，詆毀先賢，自然有其不得已的處境和不通不博的蒙昧，但你可以不說，不能瞎說！
現在，再把船山上麵話語中的“乃迷其所同而失其所以異”一句，給大家作進一步的解釋。
“所同”就是人與動物相同的東西，動物要生存，人也要生存，這是人與動物相同的。“所異”就是人和動物不同的東西。人知道追求道義，動物不懂追求道義。迷於人和動物的“所同”，人就會陷於“求食、求匹偶、求安居”的單純的生存需求中不能自拔，人就會因此放棄精神和價值的追求，將自己拉回到無知無識的蒙昧境地中去，最後也就基本等同於普通動物了。人，隻有不“迷其所同而失其所以異”，人才可以為人，人才所以為人，才不至於“負天地之至仁，以自負其生”。人生為人，本是一件極其不容易的事情，是天地的大仁大德，才使得你成為人。你不能辜負天地，辜負天地給你的仁德，“此君子所以憂勤惕厲，而不容已也”。憂勤惕厲，這是《周易》乾卦係辭裏的話語，努力、恭謹而又不懈怠的意思。王船山進而指出：“庶民者，流俗也，流俗者，禽獸也。”這就等於說A等於B，B等於C，所以A就等於C。人若真的將“求食、求匹偶、求安居”當成人生的全部，那麼人就真的等同於動物了。船山這樣的話語，不是要把老百姓當成禽獸，而是老百姓已經日益流於禽獸之境地，船山害怕這種情況的加劇，是在憐憫民眾、同情民眾和解救民眾，不是公然與人民為敵，把人民都當禽獸看待。人和動物就差這麼一點點距離，一不小心，就會墮落為禽獸。人在世界上生存，要時刻小心，不是怕受到傷害，而是怕淪為禽獸。所以《中庸》才強調“慎獨”，在沒有別人知道的情況下，也要以嚴正的態度對待自己，不能隨便放縱。所以孔子才戰戰兢兢，“如臨深淵，如履薄冰”。
有一次我在衡陽開國際王船山學術研討會，會議休息期間，聽到有個女學生問一位老先生：“王船山罵老百姓是禽獸，你怎麼看待這個問題呀？”老先生說：“王船山說的話，也不一定都是正確的。”我當時感到，要真正理解船山，確實不是一件容易的事啊！
當然，問題還有另一麵，船山沒有在這裏著重講，就是“迷其所異而失其所同”的問題。不能隻強調人和動物的不同，而舍棄人和動物相同的東西。動物喜食，人也不能不吃飯，但這飯的吃法卻不同，孔子“食不厭精，膾不厭細”，飯要吃出審美的味道來，吃完了飯要幹人事，要去追求理想和價值，要去看護社會的公平正義，要去捍守人的價值和尊嚴，要去關懷天下蒼生的苦難，要去傳承曆史文化。同時，吃飯也要有感受，有體會，借以了解天地生物以養人的恩德，借以為個體的自我修養的提高提供助緣和幫襯。動物求配偶，人也求配偶，不求配偶別說談不上人，連動物也不是，成了石頭了。“關關雎鳩，在河之洲”，鳥有愛欲，人也有愛欲。沒有愛欲，就不會有動物，也不會有人，不會有豐富多彩的世界。但是人要把簡單的愛欲提升到愛情，因欲而愛是動物，因情而愛才是人。當然，情也是從欲中而來，但是一定要把欲上升為情而後愛之，這才是人的愛。當然，問題還遠不止此。人的愛情不能是單單為了滿足一己之欲望，還要為社會考慮。為什麼？因為人類是以社會的方式存在的，動物沒有社會，隻有種群。人要為社會考慮。不隻是不傷害他人，如果由愛情發展為婚姻，還要為未來社會成員的身體素質，尤其是精神素質負起責任。這就需要進行婚姻教育，做父母要首先接受做父母的教育。人類不是動物世界，不是所有的個體都有資格做父母，連動物都不是這樣。另外還有一個比較重要的方麵，就是人的愛欲不僅應當具有情感，而且還應具有美感。有美感的愛欲，才更有魅力，更有人味。“東邊日出西邊雨，道是無晴卻有晴。”“君問歸期未有期，巴山夜雨漲秋池。何當共剪西窗燭，共話巴山夜雨時。”“相見時難別亦難，東風無力百花殘。春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始幹。曉鏡但愁雲鬢改，夜吟應覺月光寒。蓬山此去無多路，青鳥殷勤為探看。”看這樣的愛情多美！
人的愛情要既能滿足各自的需求，又不喪失個人的獨立性，同時還要能夠給雙方都帶來新的成長和發展的機會，如果僅僅以能夠滿足當下的欲望為目的，那人可真就是不如動物了。人生不能苟合，要有選擇，選擇的標準在於是否有利於各自的成長，是否有利於各自的進步，是否有利於互相勉勵與提高。
居住也一樣，要住出文化品位來，不能僅僅為了舒適。居住最大的文明，還是按照孔子的教導，要“裏仁為美”。盡量和有德行、有學養和正直的人在一起，當然能不能找到是另一回事。
綜而論之，道聽途說，是以假充真，將假的當成真的，危害很大；巧言令色是以假亂真，用假的混淆真的，危害更大；鄉願則是以假奪真，完全沉浸在假的之中，全社會都被蒙騙了，不再知道真的，危害最大。孔子以為，這三者對成德的危害最深最大，所以，把這三者整理出來，就叫做“成德的三賊”！