“三賊”以外，孔子還提出了妨害成德的“六蔽”說。這是孔子對子路說的。孔子說：“由也！女聞六言六蔽矣乎？”你知道我講過六種道德，同時也講了與此相關的，有六種弊端麼？子路說：不知道。“居！吾語女。”不知道？那你坐下，聽我給你講。“好仁不好學，其蔽也愚。”你說你好仁德，但是不好學，流弊是使你愚暗。隻好仁而不學習，就不知道仁之何以為仁，雖有愛人愛物之心，卻不知道怎樣發施仁德，實現仁德。“好知不好學，其蔽也蕩。”好智不好學，你就會耍聰明，把自己的意見當成客觀真理，不知限製聰明。聰明是需要限製的，也許很少有人懂得這個道理，聰明要是不加限製，就會傷害仁德，聰明、智慧正是為了成就仁德的，不加限製而一任其發展，就會聰明反被聰明誤，使聰明智慧從成德的推動力，變成限製甚至阻礙成德的東西。有些人總覺著自己忽然間生出來的想法就是對的，一任己意，不聽不同的聲音，令人深惡痛絕。“好信不好學，其蔽也賊。”講信用，說到做到，言必信，行必果，但是不好學，隻知道守信，卻不懂得應該信守什麼，從而反倒使事物受到傷害。“好直不好學，其蔽也絞。”好剛直而不好學習，就不知道什麼是真正的剛直，把簡單的直來直去當成正直，不了解事情的原委，不懂得為尊者諱等，這樣的正直，未免會失之草率、莽撞，會惹出不必要的麻煩。“好勇不好學，其蔽也亂。”喜歡勇敢，但卻不喜歡學習，就不知道什麼是真正的勇敢，就可能所用不正，當勇的時候不勇，不當勇的時候亂勇，不足以護衛正義，反而會亂來，妨礙正義，甚至違背正義，走向叛逆。“好剛不好學，其蔽也狂。”隻好剛勁，而不好學習，就會失之狂妄。
孔子講仁、知、信、直、勇、剛六德，如果能夠假以學問，就會更清晰、更明白、更自覺。如果隻好這些，不假以學問的輔助，就很難真正知道這些美德的實質性所指，究竟是什麼。徒務虛名，隻求被人認為有德，而不努力學習，弄清真相，就會走向偏弊，不僅不是六德，不足以成就六德，反倒會損害六德，成為“六蔽”，走向六德的反麵。這正是孔子教人的精細處，用心之微，確實出神入化，普通的老師是很難注意到，而且也不容易講清楚的。
“六蔽”對於成德，也是非常有害的。但是孔子為什麼沒有把它當鄉願一樣看待？因為鄉願是故意如此，以欺世盜名、哄騙愚眾，“六蔽”隻是因為學力不到，並非故意如此，倘能接受教育，好好學習，勤於發問，勇於自我矯正，便可走向道德。鄉願之似德而非德，正是反道德，“六蔽”之似德而非德，不是反道德，而是未及於真道德，加以改造，努力克製，勤奮學習，剛好可以成就道德。
下麵我們來講孔子成德教育之君子的理想，這是孔子成德教育的一項重要的目標。先來看一下君子和小人的分野。
一般意義上的君子和小人
有關君子和小人的話語在《論語》中特別多。君子和小人原本隻是社會地位和身份的一個象征，君子是有地位有身份的人，是貴族和貴族子弟，《詩經·伐檀》有“彼君子兮，不素餐兮”。君子原本就是指不愁衣食的人，今天叫做“上流社會”，不是“草根階層”。相對君子而言，自食其力，或者自立而不一定能飽食的人，就是所謂小人，也就是普通民眾，孟子所說的“在國曰百工之臣，在野曰草莽之臣”的庶人。當然庶人中還有國人和野人之分，國人是居住在都城裏的，野人是生活在鄉下的。春秋時代，君子和小人開始有道德的意義，孔子雖然不是始作俑者，但到了他那兒，才開始真正定格。孔子把君子小人做了道德意義上的劃分，君子和小人再不像從前那樣僅僅是身份和地位的象征，轉而成了道德程度的標誌，道德高尚者稱為君子，道德水平低下的稱為小人。孔子以後，君子不再是單純的地位和身份的象征，更主要的則是指人的品行，人是否追求價值、堅持社會正義和人是否追求更高尚的生活的指標等，這些指標，都是做君子的重要條件。
《裏仁》篇說：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”有關這樣的話語曆史上的解法很多。大家可能知道魯迅先生有一篇文章講“野人懷土，小草戀山”，實際上這樣的話語是從《論語》裏“小人懷土”和《易經》裏麵“安土敦乎仁”這樣的話語中轉出來的。這句話怎麼解釋呢？各家解釋大致不離孔子的本旨，盡管說法不完全一致。按我的理解，“君子懷德”就是君子胸裝道德，“小人懷土”就是小人胸裝利益，因為土是生存的首要資源。君子胸中揣著道德理想，小人心裏考慮如何生存下去的生存資源，君子想著怎麼走向崇高，小人惦記著如何生存。“君子懷刑，小人懷惠。”有人說君子注重刑罰，小人注重恩惠。這樣解釋應該沒錯，但是我覺得如果按照廣闊曆史背景來理解的話，可能跟司馬遷《報任安書》裏麵所自述的情懷相當。君子懷刑，因為他有身份，怕因受刑而辱沒了祖先。不是怕受刑，而是怕受辱。小人懷惠，就是小人胸裏裝的理想，始終是如何才能得到實惠，也不是為了恩惠，而是為了生存。哪個統治者給了他實際的恩惠，就是給了他生存的資源，他就會感戴，也一定會感戴。這裏的君子和小人，是上流社會和草根階層的意思，不具有完全的道德評判的意思。
道德意義上的君子和小人
繼續看下去，話語越來越嚴峻。《裏仁》篇說：“君子喻於義，小人喻於利。”“喻”字有很多種意義，但在這裏意義非常簡潔明了，就是“明白”的意思，“懂得”的意思，“通曉”的意思。簡單說來就是君子曉得義，明白義，小人懂得利，明白利。但如果就這樣簡單解釋的話似乎淺了一點。因為在整個中國曆史發展進程中，包括後世儒者的創發，和後世儒者的堅守，以及中國曆史上曆朝曆代的政治鬥爭，卷入其中的君子小人之爭，嚴重地切中了這個問題的深切意義。所以“君子喻於義，小人喻於利”就不能簡單地看成君子懂得義，小人懂得利這麼輕鬆，應該以一種更深切的意義來理解。怎麼樣深切理解？不能胡編亂造。孔子沒講過這樣的意思就不能亂說，要順著他的意思延伸出來，符合後世曆史發展情況。我給大家作一個導引，留著大家體會。你體會越深，就越知道什麼是君子，什麼是小人了。我原來有兩個研究生，一個論文寫得好一點，另一個稍差一點。結果稍差的論文評了優秀，好的那個沒評上。好的就給我打電話，說那個差的是小人。我說一起喝個酒和解一下吧，這問題涉及不了君子小人，如果真的涉及，也未必真是道德意義上的君子小人。涉及道德層麵就很嚴峻了，很難解決。不要輕易用這個標準來評判人，不要輕易在道德上上綱上線。道德上的君子和小人之分很嚴格，也很嚴厲。君子關注義，用義來開導他，他就明白。小人因為關注利，就用利來誘導他，他便會跟從。宋代的朱熹講過一句話：“名以誘君子，利以釣小人。”朱子這句話很有道理，因為在曆史發展過程中確實這樣，君子啊，你說他這人太好了，清流，是社會棟梁，說他支撐著這個社會的價值向前走，岸然挺立，你給他一個美名，他就會奮不顧身。小人就不同了，你跟他說這個沒用，你給他利益，說一天能掙八百塊錢，他就奮不顧身了！所以小人像魚一樣，你用魚餌來釣。君子就不一樣了，用利牢籠不住他，用美名卻可以誘他前往。這是君子的高致和小人的卑微。顧炎武說：“名勝於利，則小人之道消；利勝於名，則貪暴之風扇。”一個社會崇尚名還是崇尚利，決定了這個社會的清明和汙穢。但是，說到底，名也是利。名是大利。當然啦，名有幾種，我這兒講的名，不是今天說的很有名的意思，朱熹這個名是道德英名，清流社會的名聲，這人正，是君子仁人，勇擔道義的意思。不是現在的各種明星的聲望，說你聲望多高，知名度多大，通過電視等媒體的鋪張和喧囂，你就更加知名。當然，這種明星的名聲越大，換來的利越多。孔子說：“君子謀道不謀食。”直接奔利去，對有身份有道德的君子來講，既丟身份，又傷臉麵。君子得利的方法跟小人不一樣，君子靠學養，德行，靠責任，靠貢獻，換取名聲而得利。普通民眾靠出苦力吃飯，小人靠投機取巧，靠坑蒙拐騙獲利。靠出苦力獲利的是普通民眾意義上的小人，靠投機取巧和坑蒙拐騙獲利的是道德上的小人。道德上的小人會鑽營，巴結權貴，占據權位，用權力和利益轉換。這隻是一種，靠虛假名聲而獲利，一樣是道德上的小人。這是“君子喻於義，小人喻於利”的基本含義。孔子這句話，應該說是千古不朽的，可是直到現在還有很多不明真相的人為此而指責孔子，說他講什麼君子小人，根本就不顧及老百姓的生存。這個問題一定要看清楚，不能含糊，含糊了會詆毀聖賢，人家孔子講的不是這意思。孔子劃分君子、小人，正是為了讓普通人有飯吃，能更好地生存，是為民除奸邪，為國驅蠹賊。這一點到了孟子以後就更加明朗。