孔子罵樊遲的話語，實際上跟對子夏說的“女為君子儒，無為小人儒”，是同樣的意思，隻是因為個人表現情況不同，所以口氣也就有了教導和訓斥的差別。孔子罵樊遲是小人，不是指責他行為違反道德原則，這裏的小人不是道德君子的對立麵，而是讀書人不爭氣一類的代名詞。是批評他心誌不高，目光不遠，理想不大的意思。孔子教導學生們說：“人無遠慮，必有近憂。”就是告訴大家，人若沒有遠大的人生理想和宏偉的人生目標，就會陷入於對生存的擔憂，就會被身邊的瑣事纏住。大家應該知道《三國演義》諸葛亮舌戰群儒的事情，東吳嚴峻說：“請問孔明治何經典？”諸葛亮回答說：“尋章摘句，世之腐儒也，何能興邦立事？”他說他自己從來不學很多小書生，“區區於筆硯之間，數黑論黃，舞文弄墨”，當東吳程德樞進一步懷疑他是否有真學問的時候，他說：“儒有君子小人之別。君子之儒，忠君愛國，守正惡邪，務使澤及當時，名留後世。若夫小人之儒，惟務雕蟲，專工翰墨，青春作賦，皓首窮經；筆下雖有千言，胸中實無一策。且如揚雄以文章名世，而屈身事莽，不免投閣而死，此所謂小人之儒也。雖日賦萬言，亦何取哉！”他說儒者有君子儒小人儒之分，君子儒忠君報國，小人儒尋章摘句，“筆下雖有千言，胸中實無一策”。這裏麵的君子儒和小人儒，就是誌氣大小之分，功能強弱之別，不是道德上的君子和小人的意思。君子儒就是有崇高的人生理想，有完美的道德人格，把國家和生民的利益放在首位，不懷個人私心；小人儒則是隻看見短近的利益，缺少長遠的人生目標。實際上諸葛亮的這段話語，與孔子罵樊遲的話語在用意上是相通的，隻是諸葛亮把揚雄附會王莽的行為說成是小人儒，稍微有點越出這個範限。當然諸葛亮這段話語稍微有些過分，我需要跟大家講清楚，這是當時辯論的場景作用，實際上諸葛亮沒有認為做學問是無意義的動機。尤其在當今這個時代，真正做學問的人越來越少，這是我們民族的悲哀，所以做學問的人一定要受到尊重，不管你做什麼學問，也不問你學問大小，隻要是真學問，隻要你是在真正做學問，而不是假借學問以撈取功名利祿，更不是做假學問，東抄西拚謀衣食，邀虛名，就應當受到全社會的尊重和愛護！相反，假做學問的，應當受到痛斥，做假學問的則當予以清除。純粹的學者在今天的中國，尤其是應當受到格外看待和照顧與保護的，不這樣，我們的國家和民族就沒有任何美好的未來可以奢望！
《論語》的《雍也》篇裏麵說：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”這個話在中國很有名，大家都知道有一個成語叫“文質彬彬”。過去評價一個人說他“文質彬彬”，是講他知書達理，言行柔雅。現在不大用這個成語了，為什麼？現在誰要是被說成“文質彬彬”，那基本上等於說他窩囊、無能！近年來中國經濟缺乏文化支撐的發展，造成了社會有一種重利輕義的風尚，風俗之劣，實在令人堪憂。評價人、評價事物的標準發生了乾坤顛倒的變化，“文質彬彬”變成了《水滸傳》的軍師——無用（吳用）了。那麼文質彬彬本來什麼意思呀？“質勝文則野”，是說人的自然本性穿透了你的文化修養，文化修養遮蔽不住你的野性，不能裝點你、引領你、節製你的性情，這樣就會顯出粗野來。進一步講，就是教養不夠。這就叫做“質勝文”，這就叫做“野”。
相反的情況叫做“文勝質則史”。如果文化的教養沒有真正深入到內心中去，隻是用來裝點門麵，招搖過市，炫耀鄉裏，或者走向極端，連生氣都沒有了，那你就“史”了，到了“史”的程度，可能也差不多就相當於死了。為什麼？歐陽修寫《醉翁亭記》，其中有句話叫做“山水之樂，得之心而寓之酒也”。我借用這句話，文化的教養是應該得之心而表現在行為當中的。這種表現是自自然然的，不是矯揉造作，不是故弄玄虛，不是顯示自己有學問，受過教育；而是要真正體現出自己受過教育，言談舉止中自然能夠表現出文化的教養來。文化是自己學的，是學給自己的，不是學給別人看的。這叫做“為己之學”，而不叫“為人之學”。為己之學真實而能自我受用，為人之學虛假而受用不著。從這個意義上講，“文勝質”和“質勝文”都是有害的，後者可能更深、更嚴重。為什麼？前者是缺少教化，隻要補上，或許就能改變，後者是弄虛作假，或者壓抑成病，反倒難於改變。所以，“野”與“史”都不好，而“史”可能比“野”更難改造。不僅對於個人，對於社會也是一樣。如果“野”的情況很普遍，人們就會意識到教化的重要性，從而加強教育的力度；而如果“史”的情況太多見，人們可能就會對文化的教養失去信心，這不是比“野”更嚴重嗎？
那怎麼樣才算是好的呢？孔子不是說了嗎：“文質彬彬，然後君子。”文和質必須達到一種互相為助、互相為援、互相成就的狀態，文化教養和天生內質搭配得非常妥帖，這種狀態就叫“彬彬”。彬彬，才是君子的風度。
我們再來看孔子另外的話語：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”這句話不簡單，在曆史上影響很大，也很久遠，幾乎成了宋明理學家的口頭禪。什麼叫“無適無莫”，曆史上很多人把這句話解得玄之又玄，還不如朱子解得明白，“無適”就是“沒有一定要怎樣去做”，“無莫”就是“也沒有規定你一定不要怎樣去做”。朱子雖然是大理學家，但是他的這個解釋還算比較簡單。但是“無適無莫”了以後怎麼辦？是不是沒法辦了呢？不是，孔子不是說得很清楚嗎？“義之與比”呀。隻要符合義的原則，你可以隨機應變地去做，這叫“義之與比”。所以朱熹這說法應該說是很實在的。隻有“無適無莫”才是君子，但不是隻要“無適無莫”了，就是君子，還要“義之與比”，沒有“義之與比”，“無適無莫”非但不是君子，甚至連人都不是。
《論語》中有很多君子小人對言的地方，對言的意思是互相對照著講，放在一起說。《子路》篇說：“君子和而不同，小人同而不和。”君子在一起能夠和睦相處，能夠寬容對方，容忍對方，但是不出於具有共同的利益目的考慮。小人卻不同，他們有共同的利益目標，卻不能達到一種真正的和諧的狀態。為什麼呢？他們的理想目標不一致。小人隻有永久的利益，沒有永久的朋友。小人們在一起，利益訴求一致，但是理想目標差異很大。利益是個人私欲的訴求，所以盡管表麵上可以一時間達成一致，但是衝突始終存在，有時是潛在的，多半時間都會表現為直接的衝突，所以他們不可能真正同心協力，最多隻能短暫地苟且相和。
這句話是判別君子群和小人堆兒的標準。我們在社會上經常看到幾個人挺好的，但是呢，小人！為什麼呢？每天在一起吃吃喝喝，詭詭秘秘的，這就是小人團體，就是小人堆兒。他們雖有共同利益目標，卻沒有共同人生理想。君子呢，同心相映、同氣相求，追求高尚，激勵品質，互相勉勵學養，這是君子的交往。當然，和而不同，這是儒家寬闊胸懷的一個象征，用來涵容，或者平等對待世界其他各民族的文化的理念。在今天世界各民族文明對話的潮流中，“和而不同”作為傳統儒家為世界文明進程提供的文明交往的基本準則，有利於各民族保存和發展自己固有的文化傳統，奉獻給全人類，共同創造人類文明美好的明天。
君子和小人的差別很多，《顏淵》篇說：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”君子成就人的美德，助人成好事，卻不幫人走向邪惡。這句話解說並不難，但做起來卻不容易。比如一個和你關係很好的人，或者你的親人，想滿足自己的私欲，你能阻止他，使他感到不舒服，並且說你不講情誼嗎？你有勇氣這樣做嗎？如果你的朋友或者親人要成就美德，去做一件好事，這件好事誰做了對誰有益，對誰有利，你甘願成人之美，自己把機會讓給別人，讓別人去得美名，獲得利益嗎？你說我做不到，為什麼做不到？因為你不是君子。君子不容易做，小人倒是容易做，誰要滿足自己的欲望，你就不論是非，給他提供便利。幹嘛非要跟人過不去？跟自己過不去？所以做君子難，當小人易。但是不能因為難，就不去做，那樣的話，這個世界就真正成了小人的世界了。
即使在今天，君子和小人之分還是不能淡化，更不能放下，放下以後這個社會將不再有正義，不再有正氣，不再有希望。
當然，處置小人，是一件很難辦的事情，看到你有好事，他們就破壞你，不讓你成就，把你弄得很狼狽，很難堪，很尷尬。看到你要倒黴，卻紛紛落井下石，成人之惡，置人死地。中國自古的仁人誌士就認識到這一點，所以民間有俗語，叫做“寧得罪君子，不得罪小人”。得罪君子，他能原諒你，得罪小人，他就會永無休止，你也會永無寧日。不管多大事情，他能報複你一輩子。陳文子之所以離開齊國，也是因為他惹不起崔杼這種小人，小人不好惹，不要輕易惹。我講這種話語，不是讓大家不去堅持正義，在沒有絕對把握製伏小人的時候，不要輕易動作，痛斥小人，有的時候隻能圖一時嘴快，卻要遭受很長時間的報複。與小人作鬥爭也要講求藝術，要儲備力量，作好充分的準備，輕舉妄動，隻能自取其禍。漢末諸賢陳蕃等謀誅宦官不成，反遭宦官殺害的事實已經表明了這一點。