想做君子，除了三畏以外，還要有三戒，孔子說：“君子有三戒。”不必一定是君子，普通人的人生也應當注意這三點：“少之時，血氣未定，戒之在色。”年輕時春心蕩漾，能量無限，沒地方發放，見到美色就動心，這不是毛病，這是本分。那孔子為什麼說“戒之在色”？這裏的“戒”，是警戒的意思。“戒之在色”不是讓你戒絕色，而是讓你小心不要因為好色而陷溺在其中，忘記人生理想，放棄人生的追求，最後害了自己。所以要戒之在色。不要過分，尤其不要沉溺不返。那樣你就會毀掉自己，所以包括愛情，都要有節製。
“及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥。”人在成年以後，尤其在壯年的時候，最容易發生爭鬥，企業內部裏有爭鬥，商場市場有爭鬥，就是學校裏也一樣有爭鬥，甚至寺廟、道觀裏都不少爭鬥。為誰是誰非而爭鬥，為誰對誰錯而爭鬥，為權力爭鬥，為地位爭鬥，為名譽爭鬥，為利益爭鬥，為美色爭鬥，甚至為一點雞毛蒜皮的小事爭鬥。孔子知道人在三十至五十歲之間，生理上處在向外發泄心理能力的階段，懂得人生在這一時段的心理，所以才強調戒鬥。為什麼要戒鬥？從社會的角度看，鬥，會導致人際關係的緊張，造成社會的不和諧。從個人的角度講，鬥起來以後，人會處於精神緊張狀態，不利於身心健康。從成德的角度講，陷入爭鬥狀態之中，會使人陷於爭競，容易迷失方向，容易產生“非黑即白”的錯誤判斷，以人舉言，以人廢言。嚴重時自己也會迷失方向，可能連辨別是非的能力都會喪失，使自己不知不覺地陷入利欲之中，成德的希望就會更加渺茫。
當然，有時鬥一鬥也是必要的，一生沒有和任何人發生過爭鬥，並不是一個正常的現象，隻有沒有人生堅守或者沒有勇氣的人才會這樣。但是不要以鬥為快樂，不要以鬥為專業。以鬥為樂，隻能表明自己的殘忍；以鬥為專業，更能表明自己在根本上並不友善於自己的同類。
“及其老也，血氣既衰，戒之在得。”年紀老了，容易貪戀，容易守成，而不再思進取。我經常聽到有些老人們抱怨說：“這是我創立的，那是我發明的，江山是我給他們打下的，他們現在不需要我了。”我也經常看見很多年紀大的人，隻圖享樂，不思進取，整個人生全麵陷入頹廢或者懈怠的狀態，所以孔子才說“戒之在得”。老了坐享其成，老想著自己的豐功偉績，大家怎麼不尊重我了？如果真有年輕人不尊重你，那是他們的不對，他們真要好好反省了。但是同時，你也要反省，不要倚老賣老，不要以為別人都不如自己。你應該退到曆史舞台的後麵的時候，就不要賴在前台不走，這樣對事業和工作，包括你自己的心態和健康都不利。老年人要給年輕人以獨闖天下、獨領風騷的機會，不要橫擋豎攔的。否則，年輕人沒辦法施展自己的才華，沒機會展示自己的能力。“江山代有才人出”，讓他們去各領風騷，靠自己一個人一竿子捅到底，既沒必要，也不可能。而且老年人還要老有所用，提醒年輕人，自己也要有自己的追求，不能就此懈怠下去，否則會感覺人生無依托、無意義、無盼頭，那樣的話人也會很快崩潰，甚至健康也會急轉直下。
人要對自己有真切的了解，對自己在不同人生時段上的特點和心態有明確的認識，這樣才便於處置自己。孔子對此，是有深切的體會的。他的話語不是隨便說說，也不是從邏輯上推演出來的，而是在人生的實踐中總結出來的。因此，對指導人生也就特別有實效。
生活是很煩人的事，也是很快樂的事。煩人是因為瑣細，因為不時會出現各種各樣的不順心的插曲，甚至會遇見壞人、歹人，經常會處於被動狀態，還會遭受挫折甚至遭遇不幸。快樂是因為常有各種各樣的滿足，常有各種各樣的體會，常有各種各樣的收獲。無論什麼人，從被拋到這個世界上來的那一天開始，就注定了要在煩惱和快樂的交替中住上五七十年或者百八十年。一雙隻看到煩惱的眼睛是近視眼，一雙隻看到快樂的眼睛是遠視眼。孔子說：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”這是孔子告誡弟子子夏的話，子夏當時做山東費縣的縣令，他問孔子怎樣才能做好這項工作，孔子就給了他上麵的回答。實際上孔子這句話，不僅對於從政、為學和做事具有指導意義，對人生的方方方麵麵都有指導意義，對總體人生更具有指導意義。“欲速則不達”，是批評遠視眼，隻看到未來，好高騖遠，不能腳踏實地，不能忍受一步一步慢慢獲得進步、獲得成功的過程。看不到人生中的困難，把問題想得太簡單，心裏太天真，太幼稚。當然，很多人可能並不天真、幼稚，隻是不想經曆實際的漫長的過程，過程是很折磨人的。就是不想吃苦，不想受罪，隻想享受成功的喜悅和快樂，須知這是根本辦不到的。“見小利則大事不成”，是批評近視眼，隻看到眼前一點小的成就，沒有遠大的目標，沒有崇高的理想。沒有崇高理想的人，經常被日常生活中的小事困鎖住。正所謂：“人無遠慮，必有近憂。”利益是人生的牢籠，小利是人生的小牢籠。困在牢籠裏的人看不到藍天白雲紅日綠草，困在小牢籠裏的人，更是目光短近，如同井蛙，隻能見到四角的天空。得到了小利就興高采烈，自甘井底，不再有其他的欲求。莊子說：“井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。”井蛙隻在井裏生活，它隻知道井裏的事情，它隻有井裏的視野；夏蟲生活在夏天，秋天就死了，它不知道什麼是冰雪，不懂得什麼叫潔白；已經被教化歪了的讀書人，隻知道遵循曾經所受的教化，隻知道按照自己所受的教化行事，再跟他們講什麼新思想、新觀念、新生活，他接受不了。井蛙、夏蟲和曲士，雖然所受限製有空間、時間和思想觀念的不同，但在本質上都是近視眼，近視眼如果隻看到勢利，那就變成了勢利眼。
正常人的眼睛是既能看到遠處，又能看到近處。大家注意，我講的不是生理上的眼睛，生理上的眼睛隻是心靈的窗戶，是幫助心靈獲取信息的助理，耳朵、眼睛、鼻子、舌頭和身體等，都是心靈的助理，心靈才是感覺公司的總裁。感覺公司不是“有限”公司，而是“無限”公司，天地有多大，心靈有多大，天地有多深遠，心靈有多深遠。孟子說：“從其大體為大人，從其小體為小人。”大家都是人，為什麼有的人就顯得寬闊，就能有大感受，獲得大成就？而有的人隻知道身體舒服、眼睛愉悅、舌頭快活？因為他隻知道身體，不知道有心靈。久而久之，就真會把心靈丟棄，隻剩下感官。這就是小人，小人物、小天地、小人生，活在小牢籠裏，活在小人國裏，不知天下，不知魏晉，不知歐美，甚至不知四季的變化。天地之大美他見不到，人間的正道對他沒有吸引力。宋代的儒者們都強調不要“小了心”，張橫渠說：“大其心，則能體天下之物。”如果僅僅看到眼前的一點利益，人的目光就會越來越短近，視野就會越來越狹窄，心胸就會越來越閉鎖，人就會越來越小，越來越沒有生氣，人生就會越來越暗淡，越來越乏味，越來越沒有希望。
所以，各位同學要想從《論語》中獲得生活的智慧，那就可以從孔子上麵的一句話開始。朱熹在評論趙普的“半部《論語》治天下”的話語時說：不用半部，隻要“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時”一句，就足夠了。這個說法並不誇張，我可以借用朱子的說法，指導人生，有孔子“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成”一句，也就足夠了。如果你的一生真能不斷地反省這句話，不斷加深對這句話的理解，那麼你的一生肯定不會平庸，肯定不會乏味，肯定不會沒有超凡脫俗的感受。
當然，我們要講孔子的人生智慧，所以還要繼續加以分說。人生要麵對很多關係，也要麵對很多事物，我們在《論語》中究竟能夠得到哪些與實際生活相關的啟迪呢？