平平淡淡才是真
生命本是一個活動，原是生機暢達，這是絕對的樂，原無可說，即是平淡，即是說生命原是一個調和的、平坦的，並沒一點高低之可言。
人生有苦有樂，但是在最為本真的生命意義上來說，隻有暢達與否。梁漱溟先生說：“生命本是一個活動，原是生機暢達，這是絕對的樂，原無可說，即是平淡，即是說生命原是一個調和的、平坦的，並沒一點高低之可言。”生活就像一條河，緩緩向前流淌，縱然遇到巨石橫攔，依然可以順利地繞過去，水流沒有滯塞，這都是樂，因此“在條達安和之氣象看，真是無時非樂”。梁先生還舉例說，小孩之喜怒哀樂，聽他喜怒哀樂。“聽”就是“任由”的意思，為何如此說呢？“他喜怒哀樂的時候，也恰是他條達通暢的實際，苦的蹤跡安在？而成人當喜不喜，當哭不哭，忍含在心裏，乃有苦之可言。”
這種樂是當下的、具體的，因為生活本就在當下。這種當下和具體並不是以某一件為樂、以某一件為苦，如果是這樣的話，就會抱定這種態度從這些事情中尋找樂，一旦尋找了，其實就是落入了“虛見”。梁先生說，與此虛見同起者，厥為妄情，正是這些東西擾亂了人原本正常的生活。
梁漱溟先生說，所謂實感者，即當前一刹那苦樂之感，此乃直覺之所指示，離此而去希冀什麼便是虛見，因已離開直覺矣。就如同吃一塊糖，覺得好吃，心裏就有一種樂在。但是有的人會以此推去，以為有千塊糖便有千倍樂。而作為實感的樂是絕對的，並無高低之別。“若愈看愈高或愈低則愈錯，實則一平淡而已。”既無高低之別，生活就當隻存“平淡”可說。人們常說平平常常就是真，這種生活的真就是樂。這種和生命同在的俱生我執正是儒家認為的根本。
蘇東坡評價陶淵明的詩作說：“質而實綺，臒而實腴。”平淡之中其實有萬般滋味，生活也是如此，而且這些滋味其實都可歸於一個“樂”字。
梁先生認為實感便是對，如果在此直覺之外再加一點，就成了非是。也就是說如果抱定了糖越多、樂越多的態度，便是落入了虛見和妄情。這是儒家和佛家都要求破的執。
縣城老街上有一家鐵匠鋪，鋪裏住著一位老鐵匠。時代不同了，如今已經沒人再需要他打製的鐵器，所以，現在他的鋪子改賣拴小狗的鏈子。
他的經營方式非常古老和傳統。人坐在門內，貨物擺在門外，不吆喝，不還價，晚上也不收攤。你無論什麼時候從這兒經過，都會看到他在竹椅上躺著，微閉著眼，手裏是一隻半導體收音機，旁邊有一把紫砂壺。
當然，他的生意也沒有好壞之說。每天的收入正夠他喝茶和吃飯。他老了，已不再需要多餘的東西，因此他非常滿足。
一天，一個文物商人從老街上經過，偶然間看到老鐵匠身旁的那把紫砂壺，因為那把壺古樸雅致，紫黑如墨，有清代製壺名家戴振公的風格。他走過去，順手端起那把壺。壺嘴內有一記印章，果然是戴振公的。商人驚喜不已，因為戴振公在世界上有捏泥成金的美名，據說他的作品現在僅存三件：一件在美國紐約州立博物館；一件在中國台灣“故宮博物院”；還有一件在泰國某位華僑手裏，是那位華僑1993年在倫敦拍賣市場上，以56萬美元的拍賣價買下的。