無論佛儒，修行為要
兩家同為在人類生命上自己向內用功進修提高的一種學問。
佛家抑或儒家，都不避諱談人之善惡，隻是側重有所不同。儒家重在人之善，重在生活之樂；佛家重在人之惡，重在生活之苦。他們都在指點平凡的人們去尋求生命的完美，雖然指引的方向不同，但兩家都對修行尤為強調，梁漱溟先生說：“兩家同為在人類生命上自己向內用功進修提高的一種學問。”然在修養實踐上，儒家則篤於人倫，以孝悌慈和為教，盡力於世間一切事務而不怠；佛徒卻必一力靜修，棄絕人倫，摒除百事焉。
儒家對人提出的要求是“不遷怒，不貳過”，要做到這兩點，必須“不懈”。梁先生說：“人本來就好善惡惡，哪裏有什麼惡可說，於是可見惡是無根……然則惡之由來，即如是乎，尤要者，惡即惰力是也。”要擺脫惰力，摒棄惡的傾向，自當我心不懈地謹守“孝悌慈和”之人倫，方能洞察宇宙命運之流行趨勢。也就是時時像顏回那樣檢查自己的心是否保持著“仁”的清澈透明，最後做到不違仁之境界。
在佛家看來，“要消滅人生之苦必得修道……修道為寂滅之本”。梁漱溟先生說，世間是生滅不住的，人生是造業受苦，沉淪在生死輪回中；印度各教派幾乎都求超脫生死，歸於寂滅為樂之境；但它們總不免認識有錯誤、修行有錯誤，不能契合真理，妙達出世之境界。唯獨佛家能以成就的涅槃寂靜。人之惡，不僅在於他有很多欲念癡嗔，還在於他自身無力進行擺脫，所以才要一心向佛，通過修行來擺脫人之惡，達佛之善。
佛曾說：“凡我弟子，非禪即誦，非誦即禪。”
禪和誦都是佛家的修煉之道。凡是釋迦牟尼佛的弟子，跟著佛學習其實就要做修禪定和念誦這兩件事情。禪主要是修定。誦包括聽講、念經、背書、討論法義、辯論，這些都是屬於誦的表現形式。但並不是說除了禪和誦之外就什麼都不做。誦是淺的禪定，普通人與深的禪定難以相應，那麼最初的念誦培養自己的心能夠逐步定下來，到一定程度就主要是心裏的誦了，因此禪定並不是什麼也不想，而是在心裏麵誦。不光是嘴巴念，心裏也要跟著法義轉，你能夠心在法義上一直保持不動，那就是定，那麼如果說一個佛弟子超出這些範圍以外去做一些七七八八的事情，那就跟佛陀當年的要求有距離了。
慧能禪師見弟子整日打坐，便問道：“你為什麼終日打坐呢？”“我參禪啊！”
“參禪與打坐完全不是一回事。”
“可是你不是經常教導我們要安住容易迷失的心，清靜地觀察一切，終日坐禪不可躺臥嗎？”
禪師說：“終日打坐，這不是禪，而是在折磨自己的身體。”弟子迷茫了。
慧能禪師緊接著說道：“禪定，不是整個人像木頭、石頭一樣地死坐著，而是一種身心極度寧靜、清明的狀態。離開外界一切物相，是禪；內心安寧不散亂，是定。如果執著人間的物相，內心即散亂；如果離開一切物相的誘惑及困擾，心靈就不會散亂了。我們的心靈本來很清淨安定，隻因為被外界物相迷惑困擾，如同明鏡蒙塵，就活得愚昧迷失了。”
佛家的修煉並不是平常所說的“小和尚念經，有口無心”，這樣的和尚尚未領悟佛之要義，慧能就是要求弟子身在佛門，同時心更要入佛門。在對於人心的重視上，佛儒兩家所見略同，但是依然各執一端。儒家認為人心善為性，所以“不是取消，也不是去解決，隻是順生活的路上走去”，向著自己的內心深處便能得至善之道。而佛家並不相信人自身的能力，所以說我佛慈悲，普度眾生，世人需要佛來度，無法自救。兩家弟子的心便是在不同聲音的引導下進行修煉，或向儒，或歸佛。 弦外聽音儒 造業
“業”即“孽”，指罪過。 苦行僧
是指早期印度一些宗教中以“苦行”為修行手段的僧人。“苦行”一詞，梵文原意為“熱”，因為印度氣候炎熱，宗教徒便把受熱作為苦行的主要手段。現在一般比喻為實踐某種信仰而實行自我節製、自我磨煉、拒絕物質和肉體的引誘、忍受惡劣環境壓迫的人。