成“我”與成“佛”
佛家期於“成佛”，而儒家期於“成己”，亦曰“成己、成物”，亦即後世俗語所雲“做人”。做人隻求有以卓然超於俱生我執，而不必破除俱生我執。
雖然佛儒兩家都著眼於心，但是由於方向不一，兩家弟子欲達之地自然也不同。儒家重人倫之情，梁漱溟先生說，儒家期於“成己”，亦曰“成己、成物”，亦即後世俗語所雲“做人”。做人隻求有以卓然超於俱生我執，而不必破除俱生我執。
佛家則不然，它既然一破到底，一切皆成空，因此梁先生說佛家期於“成佛”。
梁先生說：“佛家旨在從現有生命解放出來，實證乎宇宙本體，如其所雲‘遠離顛倒夢想，究竟涅槃’（《般若心經》文）者是。儒家反之，勉於就現有生命體現人類生命之最高可能，徹達宇宙生命之一體性，有如《孟子》所雲‘盡心、養性、修身’以至‘事天、立命’者，《中庸》所雲‘盡其性’以至‘讚天地之化育’‘與天地參’者是。”
這段話是說，佛家所尋求的是宇宙本體，而非限於“人”之一體，實則已超出人之範疇，因此稱之為“佛”；而儒家所看重的是“人”，這是宇宙生命個體之一。因此一求成佛，一求成我。
儒家肯定人的七情六欲，《論語》中的孔子就很有情。
魯哀公問：“你的弟子中誰最好學？”孔子回答說：“有個叫顏回的很好學，從不把憤怒發泄到別人的身上，從不犯同樣的錯誤。但不幸短命死了，現在再也沒有這樣的弟子了，再也沒有聽說過好學的人了。”
伯牛生了病，孔子去探問他，從窗戶裏握著他的手，說：“你竟然要死了，這是命數啊！這樣的人竟得了這樣的病！這樣的人竟得了這樣的病！”
孔子歎道：“今也則無。”“亡之，命矣夫！斯人也有斯疾！”心中之沉痛表露無遺。儒家要修煉的正是這些好的仁心。至於其他的欲望之類，本身是兩刃刀，牽引著人們往或好或不好的地方走去，但是隻要有仁心把著方向盤，它們的消極方麵就無法再起作用。而佛的慈悲與“仁”不同，它是站在更高的位置上俯視眾生，以悲憫的心態去同情、理解並且度化在愛恨情仇中不能自拔的世人。禪宗也告訴世人，當喜則喜，當憂則憂，看似和儒家相類，實則不同，因為佛家講的是空，一切皆空，所謂“色即是空，空即是色”，聖嚴法師說：“色是現象，空是空性。我們的色相本身就是一個虛幻。”因此，佛家的慈悲就是徹底的開悟，認識“空”之理。
一天，釋尊禪師在寂靜的樹林中坐禪。太陽斑駁的影子撒在地上，即使閉著眼睛也能感覺到它的晃動。微風輕輕地拂過樹梢，發出悅耳的聲音。
突然，從遠方傳來隱約的嘈雜聲，聲音越來越近，在寂靜的樹林中聽得十分清楚，原來是一對男女在林中爭吵。
過了一會兒，一名女子慌忙地從樹林中跑了過來，她跑得太專注了，從釋尊禪師麵前過去，居然一點也沒有發現禪師。之後又出來一名男子，他走到釋尊禪師麵前，非常生氣地問道：“你有沒有看見一個女子經過這裏？”