老人聽說兒子回到了家鄉，興奮之至，她家也不要了，田產和房產也不要了，急忙收拾東西，把大門一鎖，提著一個小包裹，坐著船就來到了重慶，從此就和鄧小平一家住在了一起。當鄧小平調到中央工作後，也將繼母一同帶到北京，讓老人安享幸福的晚年。
夏伯根老人一生坎坷，晚年的幸福安慰了老人一生的苦難。和兒子生活在一起的曰子裏，老人的心情十分愉快，她也同樣保持了勤儉持家的品德，盡可能幫助孩子們做一些輕便的家務活。鄧小平夫婦上班以後，就由老人來照顧家裏的孩子。解放以後出生的鄧榕和鄧質方都是夏伯根老人一手帶大的。一家人相互扶持，相互照顧，其樂融融。
值得一提的是，在鄧小平被打倒“流放”到江西住“牛棚”的日子裏，夏伯根老人同鄧小平夫婦相依為命，熬過了最艱難的歲月。那時妻子卓琳的身體不好，母親又年事己高，鄧小平為了不讓她們操勞繁重的家務，就一人挑起了家裏的重擔。劈柴、生火、擦地等重活髒活他都親自做。老人不忍心兒子過度操勞，就總是盡量做一些力所能及的家務以減輕兒子的負擔。她為家裏養了一些雞，還趁鄧小平夫婦去工廠勞動的時候，在家裏操勞家務。夫婦倆回家之後總能吃到老人為他們準
1997年2月19日鄧小平逝世時，已經九十八歲高齡的夏伯根當時已患了老年癡呆症，基本上認不出入了，但一直都還吃飯。可是奇怪得很，就在那天，她既不吃飯，也不喝水，以一種特殊的方式對先她而去的兒子表達了深深的思念。
2001年春，夏伯根老人辭世，享年一百零一歲。
鄧小平同誌身為國家領導人，對繼母關心備至，如同生母，幾十年如一日，無愧一代偉人。“現在，兒子有機會為您老人家洗一洗髒褲子，雖然不能報答您的養育之恩，也總算盡了一份孝心吧。”
說著，他不容勸阻，從床下拿出母親的尿褲和其他髒衣服，洗得幹幹淨淨。
古人持家之道
就家庭內部的人際關係來說，一般家庭既有著婚姻關係即夫妻關係，又有著血親關係即上下輩份之間的父子、母子、祖孫關係及同輩份之間的兄弟姐妹關係等，同時也還有著擬血親關係的婆媳關係、妯娌關係、叔嫂關係等。家庭內部的人際關係是複雜的，如何處理好家庭內部的人際關係，是一種藝術。古往今來，持家就一直有著諸多的方麵和內容。如下是中國曆史上一些名人的持家之道及有關思想和理論。
忍讓和為貴
持家，最重要的，就是要處理好家庭內部的人際關係。俗話說，“人心齊，泰山移”，“家人一心，有錢買金；一人一條心，無錢買根針”，“家和萬事興”，這些至理名言，都是強調家庭內部和睦的重要性，也都是治家之道中的經驗總結。我國曆代名人在治家中都是倡導、主張忍、讓、和的，都認為治家以忍、讓、和為貴。可以說，忍、讓、和三個字，是中華民族傳統的治家“三字經”。今天，人們要將家庭治理好，也離不開這三個字。應該說，忍、讓、和，是處理家庭內外人際關係的法寶，是我國傳統的治家之道的重要內容。
忍，就是忍讓、寬容、自我克製。治家中的忍，主要是克製自我，克製家人，忍受一些使自己或自己家庭吃虧的事。至今，有不少家庭在房間裏都都掛著一個“忍”字，這是在倡導忍，提倡家庭成員要有忍讓精神；顯然，這樣的家庭是把忍字作為治家之道的重要內容。讓，即犧牲自己利益，成全別人。忍與讓，密切相連。在一個家庭中，一般雖然人數不多，但往往各人有各人的利益和想法，有時也不一致，會產生矛盾和糾葛；與家庭之外的人相處，也會產生利益衝突、矛盾與糾紛。在處理這些矛盾、糾葛時，能否有忍、讓精神，結果會大為不同的。和，即和睦、和諧，人際關係親密。在家庭中，隻有達到和，人心才會齊，家庭才能團結。因此，和，是治家的重要目標。
對於治家，我國曆代不少名人都強調忍、讓、和。現擇其中幾個人物，略作介紹。
我國元代有一位學者許名奎寫了一部書叫《勸忍百箴》，就是主張治家、持家中要忍、讓、和。在該書中，不僅有聲色遊樂等享受之忍，也有貧富寵辱等處理之忍；不僅有仁義禮智等修誌之忍，也有喜怒哀樂等情緒之忍；不僅有師生同僚之忍，也有父子兄弟夫婦之忍；不僅有士農工商之忍，也有王侯將相之忍。林林總總，不一而足。可謂結合曆史，對社會和人生各方麵的忍，都進行了研究、述說。
他認為父母的恩德像天地一樣廣大，子女侍奉父母，要懷著孝敬之心，輕聲細語，悅耳動聽，黃昏時要向父母請安，早晨要向他們問好。做兒子的沒有比舜更遭難了，他的父母用火燒倉庫、以土填井的手段，想把他置於死地，他在曆山耕田，隻有大聲哭啼罷了；做兒子的沒有比申生、伯奇更冤屈的，父親相信後母的壞話，他們不敢違抗父命。晉獻公祭地，為什麼地麵凸出起來？毒蜂為什麼係在伯奇後母的衣服上？侍奉難以侍候的父母，才能看出做兒子的純潔的孝心；父母的愛惡不妥當，心中有疑問也要忍著不去計較。做兒子的不孝敬父母，這種罪不輕呀！國家有刀鋸之刑，上天有雷霆之威。唉，怎麼能不忍呢？
這是許名奎說的孝之忍。父母對子女有養育之恩，子女對父母盡孝，是天經地義的，但是，今天，我們不能讚成、效仿舜、申生、伯奇那樣的“愛惡不當疑，曲直何敢較”的孝行，對於個別凶頑成性的父母，子女應對其進行教育、規勸，以至采取必要的鬥爭。這樣，才是真正的孝。
對於夫婦之忍，許名奎認為振興家庭之道始於夫婦，對上承擔祭祀祖先之責，對下承擔奉養父母之勞。隻有丈夫仁義，妻子柔順，才能振起家風，生活富裕。許名奎同時勸告世人，夫妻之間應和順，相互理解，相互尊重，能相互容忍。對於兄弟之忍，許名奎認為哥哥友愛，弟弟恭順，是人的重要倫理，兄弟間即使有一點小矛盾，也不能丟掉了骨肉親情。兄友弟恭，是中華傳統美德之一。兄弟之間應和睦相處，搞好關係，彼此互忍互讓。舜能忍讓弟弟象的故事，眾人皆知。清代人石成金治家有方，曾寫下了共28編的《傳家寶》談治家之道。在該書中，他多次談了治家應堅持忍讓和。晚清時期的以善治家揚名於後世的曾國藩，他在治家之中也是重視並主張忍讓和的。鹹豐八年七月二十一日，他在致其子紀澤的信中要求兒子做人要講求敬恕。恕，即寬恕、體諒他人，也就是應做到忍i上和。教育兒子要有恕即忍讓和的精神和品德。
僅從以上三人的關於治家的著述中即可看出，忍、讓、和三個字，在我國傳統的治家之道中占有著突出的地位。社會發展至今天，要將家庭治理好，仍然離不開這三個字。
孝為百行首
數千年來，在我國傳統的治家之道中，孝占有核心的地位。曆代名人都將孝行看得很重，總之一句話，普遍主張“孝為百行首”。在中國古代，子女忤逆不孝是最大的犯罪，會受到社會的唾棄和國家法律的嚴厲的製裁。各種治世治家理論和學說，不論是儒家理論、道家理論，還是其他學說，都普遍重視孝。為了倡導孝行，人們曾選擇了24個孝子的典型事跡，寫成《二十四孝》一書，代代相傳，廣為流行。自漢、晉以來，曆代封建統治者不僅積極為孝子樹碑立傳，大加宣揚，供人效法，而且還提倡“移孝作忠”，即提倡以孝敬、孝順之心來忠於君主、朝廷。因此，在我國傳統的家庭文化和治家之道中，普遍形成了“孝為百行首”的傳統道德倫理觀念和社會思想，也形成了中華民族獨有的以孝、忠為核心的文明特質，形成了養老尊老的優秀傳統。社會發展至今，從中國傳統文化和中國國情出發，孝，仍應大力提倡，不繼承和弘揚中華民族數千年來形成的尊老養老的傳統美德，社會也會出現問題。母對子女有著生育、養育、教育之恩情，此恩比天高，此情比海深。兒女對父母應該孝敬和贍養。
我國曆代名人對於孝的言論、著述很多。在眾多名人的治家之道中都鮮明地體現著孝為治家之本、孝為百行之首的思想。
在我國先賢、儒學創始人孔子的整個學說及其治家思想中，孝，占有重要地位，在其治家理論中，則可說占有核心地位。這不僅表現在體現其基本思想的《論語》中，還突出地表現在相傳為其所作並對後世產生了重大影響的《孝經》中。
《論語》中，對於孝，孔子宣揚孝順父母，友愛兄弟，是仁德的根本。仁，是孔子學說的根本與核心。在此強調孝是仁的根本，由此可見，孝在孔子的整個學說中居於核心的地位，是核心之核心。認為青年人在家應孝順父母，外出應尊敬長者，辦事應謹慎，講話要守信用，要博愛大眾並親近有仁德的人，做到這些還有精力，就再去學習文化知識。孔子還教導了人孝順父母、勸諫父母的方法，要體諒父母的心情，注意雙親的衰老，及時行孝。
由上可見，在以孔子為代表的儒家看來，孝，是為人、處世、治家的第一準則，是百行之首。
在《孝經》中，孔子對孝道從多方麵進行了講述，並對各階層人物應盡的孝道進行了規範。
孔子指出，孝是德行的根本，一切教化是從孝開始的。身體性命都是父母給予的，不敢毀傷它，這是孝的開始。正正當當地做人，行道義，建功立業，揚名後世，使父母顯耀，是孝的最高要求和表現。孝，開始於侍奉敬養雙親，再表現為忠於君主，最後表現為立身揚名，成就事業。這是孔子在《孝經》中對孝的最基本的規範和解說。
在孔子看來，不孝是最大的罪過。綜觀上述，以孝治家，數千年來是我國傳統的治家之道的核心內容。至今，它對我國社會仍有著重大影響，仍在整體上決定著我國廣大家庭的治家方向，促使著中華養老尊老美德的代代延續。
兄弟重悌恭
在一個家庭中，兄弟姐妹是同出於共同父母，或同父異母、同母異父的血緣最近的旁係血親，在一起生活成長，共同接受父母的撫養、教育，因此，就應相互友愛、團結，相互體諒、相互關心。在我國的傳統治家之道中，是一直主張兄弟友恭的。在儒家的家庭倫理道德中，重視孝，也同時重視悌，因此，往往孝悌並提。在實際家庭生活中，孝悌一般也難以分開。孝者，必悌；悌者也必然孝。若不悌，必然惹父母生氣，也就無所謂孝了。若不孝，對待父母都不好，也就很難做到兄弟之間悌恭了。因此，孝悌二者之間有著內在聯係。我國曆史上的一些著名人物中，兄弟之間能做到悌恭的，是大多數，但也存在著兄弟姐妹之間爭鬥的現象，如三國時期的曹丕與曹植，唐朝初年的李建成與李世民等，但這不是主流與本質。社會發展至今天，我們仍應提倡、重視兄弟之間的悌恭，反對兄弟之間鬧矛盾，在分財產、贍養老人的問題上起糾紛等。
兄弟重悌恭，是我國治家之道的重要內容之一，也是中華民族的優秀傳統之一。對此，我國許多曆史名人多有述說，並體現在他們的治家之道中。
我國南北朝時期北齊人顏之推，在我國曆史上留下了第一部係統的家庭教育專著——《顏氏家訓》，此書在我國曆史上可稱為家訓之祖。書中就有專門論述、教導兄弟之間應悌恭的章節。書中顏之推闡述了兄弟應悌恭的道理，並以此來告誡子孫後人。
宋代人袁采著有《袁氏世範》，影響深遠。該書內容豐富，體現了袁采的治家之道和治家的多方麵經驗、體會。該書中的《睦親篇》，從多方麵論說了在治家中應如何對待、處理父子兄弟關係的問題。
袁采闡述了父子兄弟之間應在性格、人格、愛好諸方麵相互尊重的道理；並認識到了隻有如此，父子兄弟才能和睦相處。袁采指出家庭人際關係的協調，父慈子孝、夫正妻順、兄友弟恭的實現，要靠賢智、靠彼此相互啟發教育，不可長期一方過強或過弱而出現偏勝的道理。這在實際生活中是很有借鑒意義的。
認為要使家庭和睦，就要有寬容的胸懷。家庭中不可能每個人樣樣都好，總會長短不一、各有優缺點。要相處得好，就要相互忍耐、包容。
袁采主張父母對子女應平等對待，不可偏愛，並認為這是兄弟和睦的重要條件。這一觀點是非常正確的。古往今來，父母偏愛，往往是兄弟姐妹不和睦的重要原因。此言道理深刻，值得為人父母和治家者切實重視，並改正偏愛的錯誤之舉。
袁采又特別指出，父母在教子治家過程中，不能偏愛溺愛幼子而疏遠虧待其他子女，以致把幼子驕慣壞，使兄弟們之間產生矛盾。在《睦親？同居貴懷公心》中，袁采說：“兄弟子侄同居，至於不和，本非大有所爭，由其中有一人設心不公，為己稍重，雖是毫末，必獨取於眾，或眾有所分，在己必欲多得，其他心不能平，遂啟爭端，破蕩家產，馴小得而致大患。若知此理，各懷公心，取於私則皆取於私，取於公則皆取於公，眾有所分，雖果實之屬，直不數十文，亦必均平，則亦何爭之有？”這是講，兄弟子侄之間，應公正、公平地對待自己與他人的關係，不可懷私心與他人相處，這樣才能保持兄弟子侄之和睦。
袁采還指出，兄弟子侄之間要和睦相處，就應杜絕長淩幼、幼欺長等行為。袁采還主張，兄弟們要相愛，保持悌恭情誼，分家獨居不宜過遲，更不能等到鬧出事端再分家產。
縱觀以上，兄弟重悌恭，是中華民族倫理道德傳統中的重要內容，是曆代名人治家之道中的重要組成部分。