福建的朋友寄我上好的茶葉，我欣欣然，邀好友前來品嚐。朋友和我都不精於茶道，但都喜歡品茶，雖則茶具不精，我沏茶的功夫亦不深，但品茶的日子好開心，尤其上佳的茶葉品之，沁人心肺，怡然自得，其樂融融，更何況是從馳名中外的茶鄉閩地跋山涉水而來的茶葉。
中國人善食喜飲，精於烹調，長於釀造，諸如釀酒做醋，均屬食飲範疇。待客吃喝講究，有酒有茶，有親朋好友自遠方來，要竭盡全力，細細操辦一番，把好吃好喝的和盤托出，唯恐慢待了客人，這種傳統，延續至今，是中華民族飲食文化的一部分。
就以茶而論，沸水衝泡自顯茶葉品質優劣。所謂茶樓雅座、大小招待會，有專人供茶，很是專業。不同的環境和地位有不同的飲茶方式和檔次，似乎簡單的飲茶過程體現了人的身份地位，反映了一種社會和文化的況味。細細究來，這確有點博大精深，你就感覺到飲茶的過程不光是茶的本身意義。中國乃茶之大國，是茶文化的發源地。茶在中國、日本、韓國等很多國家都成為精神生活的重要部分，其雅量高致韻遠，深刻含義集中在一個“品”字上。由此可見，茶的背景極為廣闊，社會意義和民俗意義非常豐富，形成了洋洋大觀的茶文化。極為突出的是茶與音樂、繪畫、書法、詩詞等藝術結緣很深。
我的好友、著名書畫家張樹亮先生，深諳茶道，頗有造詣，飲茶已成為他生活和藝術中不可缺少的部分。他有一段感言，讓人神清氣爽，茗香四溢：“梵音伴隨著畫筆，在心香一炷，清茶一壺的寂靜中，開始心靈和線條的對白……”
他癡茶的程度著實讓人心生懸念，對茶的體悟頗有建樹，可以說成了茶的藝術和他藝術的茶。我和先生有著10多年的交往，源於藝術和心靈的溝通，談畫論書，賦詩作詞，宏論高談，雖於茶道很少說起，但每每接到先生的函件和電話問候，無論讀畫或通話，總有一種淡淡生香、厚厚有味的感覺。我深知先生的茶藝與畫藝相映生輝，他嗜茶如命，我嗜煙如命，我是一種慢性自殺，他是一種聚香滋潤，我煙酒茶都沾，他見煙生惡，飲酒豪爽，氣度不凡。由此，先生以飲茶喝酒而有溫良謙讓和豪情萬丈的個性特征，可以見證——
飲茶見性。先生飲茶很見功夫，一曰茶藝老道，二曰品茗講究，是為兩大功夫。茶的醫學價值甚高，我們姑且不做探討。性情中的樹亮君，儼然一副學者氣派，他於美術、書法、音樂、美學、哲學、考古、文物、佛學、訓詁學、詩詞、攝影均有涉及。近日，他寄我一本《張樹亮散文集》，足以展現出他在這方麵的學識和探究。有關茶道方麵的文章有5篇之多，凡2萬多字，見解不俗。對於不悉茶道的我，可謂大開眼界。先生何以熟悉茶道，流欲品茗，我通過閱讀他的著作，方才知曉。中國有句話叫“飲水思源”，我想先生“飲茶思源”亦很貼切。就茶而言，品類繁多，良莠不齊，大以熱、涼、溫而別，隻是因人而異罷了。先生的繪畫才能馳名畫壇，他以極富靈感的爆發想象力和思維的創造性、不可重複性以及別人的不可模仿性的文人畫，叫人拍案叫絕。性情的能量釋放源於他的學養，學養是智慧的綜合反映，智慧又是學養的載體，源於不斷地學習，再學習。知識達到一定的境界有一個消融的過程，這個過程就需要有神清氣爽的自我滋潤，給所學的知識一個生長的溫床，然後上升到質的飛躍。這個時候，你心神疲憊，不想看書，不想學習，不想作畫，不想寫字，對這些都很反感，需要創造一個環境讓你的心靈走進寧靜的港灣，需要天籟之音和心靈的契合。何謂天籟？籟，是上古的一種簫，如果叫“天籟”，那聲音就很自然很悠遠了。簫，本身聽起來很悠遠，“天籟”的聲音就更遠而又遠了。天籟的感覺很靜，如月的靜，如水的清。而且那種靜是綿綿的靜，不是柔情的靜，靜得沒有任何雜質；那種清，是無色無味的清，一眼望穿的清。在那種靜幽幽的狀態下，在那清淩淩的氛圍裏，如有梵音相伴，有好茗品嚐，有香柱縈繞，那時的心態有天籟的空靈，有月光的溫馨，有茶葉的芳香，有想象的陶醉，有詩意的豪放，有智慧的甜美，這時候你的思維靜得出奇，清得涼爽，無一絲雜念。“上善若水”“大智若愚”，涵養著你的高潔和稟賦，你會十分投入地沉浸其中。像這樣的狀態我們何樂而不為？先生收藏的各種紫砂、陶、瓷、金屬的茶壺有百餘把，還拜請啟功、孫秩青兩位老前輩為他的“壺濤齋”題名。在他的舍內，除設“壺濤齋”外，還專門設置了“品茗閣”和“尚趣堂”，溫家寶總理書寫的“文章華國，詩書傳家”的墨寶懸於客廳正中，足以看出先生的藝術收藏和茶藝收藏的品位。樹亮先生正是感悟到這一點而積習久也，習慣自然。我說飲茶見性，樹亮通過“飲”，就有源源不斷的豪氣物華湧動於心頭，就有文化的脈息滲透心靈，就有“海納百川，有容乃大”的博大和深遠。此以見性，樹亮是也。