禪不過是個喻體。
我們常常會陷入語義的陷阱——1、你心裏想的，無法用詞語表達；2、一旦你表達出來，你立刻會發現你的詞語已經遠遠離開了你的本義。
禪宗的僧人都是不成功的教育家。禪不可說，不管是口頭禪還是文字禪，實質都一樣：回避問題本身。
有僧問石頭希遷禪師：“如何是解脫？”師曰：“誰縛汝？”問：“如何是淨土？”師曰：“誰垢汝？”問：“如何是涅槃？”師曰：“誰將生死與汝？”
這種教育方法著實駭人聽聞。在課題設置上，“如何解脫”和“誰導致了束縛”是完全不同的兩個概念。即便“師”的意思是“沒人束縛你，無須求解脫”，也實在沒必要故意裝出一副拒人於千裏之外的高深模樣。況且求解脫、求涅磐，尋求不生不滅、不垢不淨的最終境界，一直是佛教徒的追求。
一僧問趙州：“什麼是佛祖西來意？”答曰“庭前柏樹子”。一僧問洞山：“如何是佛？”答曰：“麻三斤。”（《景德傳燈錄》）
在貌似高深的詞義之下，往往藏著經不起推敲的負邏輯。比如景德傳燈錄上記載的這段公案。類似的問答，我們也可以來上一段：
你：什麼是生活的意義？
我：桌上二鍋頭。
你：什麼是成功人士？
我：半斤醬牛肉。
你如果聽完後“大悟”，覺得如醍醐灌頂，如當頭挨了一棍，從此明白了存在的意義和生命的價值，而且對我的學識崇拜得如滔滔江水，那隻能說明幾個問題：1、你是個傻瓜；2、咱們倆都是傻瓜；3、咱們倆誰也不傻，隻是作樣子給別人看，北方話管這種人叫“拉驢的”。
禪宗主張“不立文字”，反對語言、反對邏輯，反對一切程式化的表達方式，同時還反傳統，一切經典理論在他們眼裏都是“魔說”、“戲論”、“粗言”、“死語”，最匪疑所思的是，作為信仰者，他們連信仰的最終假定物都顛覆了。德山和尚說：“我這裏，佛也無，法也無，達摩是個老臊胡，十地菩薩是擔糞漢，等妙覺是破戒凡夫，菩提涅盤是係驢橛，十二分教是點鬼薄，拭瘡紙，佛是老胡屎橛。”還有一個雲門和尚，當被問及“如何是佛”時，他這樣回答：“佛是乾屎橛”。
他們蔑視一切表象化的敘述，自詡抓住了“真如”，也就是事物的內在邏輯。他們無意於研究事物本身的內涵和外延，尋求邏輯上的解決之道，而致力於在內心，在蒙昧之處，以人所不見的方式去把握事物的形狀、大小、顏色、結構。到現在我們都知道認識是一個“信息收集——信息分析——比較論證——得出結論”的過程，這個認識鏈在說禪者那裏就完全失去了作用，有一派禪宗隻承認“頓悟”，“冥思無不可解”，一切都可以在內心找到答案。與其讀書，不如麵壁。麵壁這事我也幹過，不過我麵壁時想的不是什麼“天人之合”，而是“男女之合”。