佛教最終是一門自卑的信仰。佛教徒們把自身的存在看作是一件無可奈何的事情，欲望、煩惱、悲喜、聚散、知或者無知，一切都會沉入苦海。身體和生命是性靈掙不脫的枷鎖，而快樂高不可攀。紅塵中緣起緣滅，都有不可逆轉的前因，一定會走向注定的宿命，但最終也隻是虛妄。今生持齋行善，來世也許會平安富貴、多子多孫，但富貴本身，也是一種痛
苦。
佛家和道家一樣，相信生命是借來的，“身乃萬物所成，借諸父母”，所以人一出生就開始負債。“存在”是一件值得懷疑的事，我們在芸芸大千中相遇，隻是表麵現象，是“假合”。真實的情況無法說清，那幺我們之間所發生的一切歡笑和哭泣、悲哀與幸福，更是虛幻的折射，“如露亦如電”，不可琢磨。
佛教文化是中華文化的重要內核，幾千年裏目睹了無數興衰成敗，這門信仰漸漸變得世俗化，但不管是自大還是自卑，它都是一門信仰，這在我們的時代非常重要。
一佛這個東西
“佛”這個詞來源於天竺梵文“佛陀”，本義是覺悟者。在離我們幾千年的遠處，釋迦牟尼滲透了生和死、自我和世界，以及人生的終極意義，他站起來，向著千年後的人群微笑。中國人習慣叫他“如來”，心無所從來，無所去，是為如來。當然佛不隻是他一人，十方三世，有佛千萬，他隻是其中的一個。在佛教經文中，佛與佛之間是平等的，無尊無卑，而且眾生萬物都有佛心，都可以通過修行達到佛的境界。這說明“佛”隻是一種認識的高度，而沒有一個人格化的存在。
佛家主張滅絕一切欲念，無欲無求，專心向佛，這稱之為“菩提心”。而事實上這是一個悖論：因為追求本身就是一種欲望，不管你追求什幺。佛教徒即使拋棄了衣食住行、情欲等一切欲望，也還是回避不了一個事實：他們念茲在茲的，就是成為佛。根據他們自己的理論，“佛”這個目標就是他們的欲望和痛苦之源。相比而言，道家就更純粹，他們連終極追求都沒有，隻要“自然”。
佛家有一套獨立的哲學，叫做“佛法”或“不二法門”，佛就是最通曉“佛法”的人，是法王。《神雕俠侶》中有一個“金輪法王”，按照佛教經典的解釋，他也是佛。
這種論述使“佛”這個東西顯得很怪異：他像是一套完整的理論，又像是儒家所說的“聖哲”，而“法王”更像是掌握大量知識的專家學者。而事實上佛從來就沒有明確的定義，他是一個比光更淡的影子，是一個無形無質的存在。佛經說“無相”，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，佛與天地一體，與過去未來一體，與眾生萬物一體，他眼中看到的一切都在滅亡，隻有他在性靈的空間微笑。
這是所有宗教的終極目標，得見萬物而不求纖毫，生存在世界中，卻又遠離世界。這是一種大快樂，用佛家的術語說，就是涅槃。
和其他教派不同，“佛”並不是一直受到教徒的尊崇，對佛教經義也有各種不同的評論。唐朝的佛教徒說佛祖是個老騷胡，佛經也都是揩糞紙。宣鑒和尚公開宣稱他隻是一個“教人吃飯、睡覺、拉屎的平常人”。臨濟義玄和尚甚至認為佛應該殺掉：“莫受人惑！向裏向外，逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，始得解脫。”
五代有位高僧法號雲門，弟子問他什幺是佛，他回答說佛是“幹屎橛”，這種回答簡直匪夷所思。傳說佛誕生時一手指天，一手指地，說“天上地下，惟我獨尊。”雲門就氣哼哼地說如果他當時在，一定會將佛祖“一棒打殺與狗子吃”。但事實上他從來不曾懷疑過自己的信仰，隻反對迷信，所以“嗬佛罵祖”實際上是一種獨立的質疑和思考。
小和尚問老和尚：“什幺是佛？”
老和尚：“什幺？”