謝林的哲學思想，也曾一生數變，有一個明顯的發展轉化過程。在這方麵，他與康德頗相相仿，而與黑格爾內外皆異。黑格爾是大器晚成者，雖出手不快，甫一出手便不同凡響。謝林青年成名，雖才華橫溢，根基未穩。以他一生的哲學發展軌跡而言，大約經曆了3個轉折點。1792--1798年間，是他追隨費希特哲學及其轉變時期；1799至1803年，是他批判費希特哲學時期；1803--1810年是他完成自己的同一哲學體係時期。1810年以後，他開始誤入神秘主義迷途，已經越來越少哲學品位而越來越多神學味道了。以成名的年齡和他一生經曆順利的情形看，謝林可說是德國古典哲學經典作家中最為得意的一個；但從他們的各自的哲學結局看，他又是最為不幸的一個。看來，風頭太順，也不是多麼值得慶幸的事。
謝林1765年出生於一個鄉村牧師家庭，家境平和，成長順利，讀大學期間，已表現出他的超群才華。他雖與黑格爾同學，顯然比黑格爾更有知名度，大學畢業後，雖然也曾做過家庭教師，但時間未久，他就被耶拿大學聘為教授。當時他隻有23歲。在耶拿，他結識了費希特、席勒、諾瓦裏斯、裏特爾等知名人士，他和他們都是朋友。他對費希特的哲學尤其敬佩，當康德和費希特發生衝突時，他堅決站在費希特一邊，寫文章批駁康德，為費希特哲學辯護。他的主要哲學著作《自然科學》、《先驗唯心論體係》在1800年之前，均業已問世。1803年他和費希特的關係破裂了，便到烏爾茲堡大學教書。1806-1820年，他擔任了慕尼黑美術學院的秘書長。1841年，他應普魯士國王的親自邀請，到柏林大學講學。這和費希特被迫去柏林的情形恰成鮮明對照。費希特一入柏林，便有人跟蹤，有人警告。謝林卻以國王親請的身份登上柏林大學的哲學講台。可惜一經“皇封”，便生迂腐，他的思想開始日見退化，終於墮入宗教式神秘主義泥潭而無法自拔。1854年，他於柏林去世。
謝林是德國古典哲學中“同一哲學”的創立者。以現代人的眼光看，他的哲學是費希特哲學極度客體化的結果。或說，他以客觀唯心論批駁和取代了費希特的主觀唯心論。但在彼時，同一哲學卻是一門新的哲學流派，而且在他生前死後，都足稱顯學。
同一哲學究竟為何物，實在非三言兩語能夠述說明白。1801年，謝林本人在自己的筆記上寫下一段比較性文字，爾今讀來，頗有意趣。他寫道：
“我與以下人物的區別在於：
a)與笛卡爾不同，我不主張排斥同一的絕對二元論；
b)與斯賓諾莎不同，我不主張排斥任何二元論的絕對同一；
c)與萊布尼茨不同，我沒有隻在觀念東西(A)之中展開實在東西與觀念東西(A和B)，而是主張兩個原則在其統一條件下的現實對立；
d)與真正的唯物主義者不同，我不是在完全實在東西(B)之中展開精神東西和實在東西。而實在東西是最有靈感的唯物主義——物活論者涉及的。在法國唯物主義者那裏，A完全消失，隻剩下B（原子論者和機械論者），這是與費希特完全對立的，因為費希特隻剩下了A；
e)與康德和費希特不同，我沒有隻在主觀上（在自我中）設定觀念東西，相反，我把完全實在的東西與觀念的東西對立起來，即設定兩個原則，這兩個原則的絕對同一便是上帝。”
敢與上述這些哲學大師分庭抗禮，可見謝林先生對自己的哲學充滿信心。實際上，西方近代哲學天地裏確實還有生存的空間。這說明什麼呢？說明別人的哲學尚有明顯缺陷——因為有明顯缺陷才有他施展批評的餘地；也說明近代哲學的潛力尚未開發通透，——因為沒有開發通透他才能另辟路徑。他本人也曾以圖式方式對自己的哲學體係另作說明。看圖識意，或許好些。其圖如下：
上帝
萬物
一切相對實在的東西 一切相對觀念的東西
引力 物質 真 科學
光 運動 善 宗教
生命 有機體 美 藝術
宇宙體係 理性 曆史
人 哲學 國家
由上帝而萬物，由萬物而實體／而觀念；而物質／而科學；而運動／而宗教；而生命／而藝術；而宇宙體係／而曆史，而人／而國家。又在宇宙體係與曆史之間加上理性，在人和國家之間加上哲學。由上帝而萬物而理性而哲學則是一條豎行線。
雖以上帝總攬一切，但在謝林創立他的同一哲學時，他並沒有過多顧及上帝。他隻是說，費希特的自我哲學不能作為一切哲學的基礎，隻可作為知識學的基礎。他認為，精神與物質是同一的，自我和非我是同一的，自然和理性是同一的，舉凡天地萬物莫不同一，同一才是最高原則。這聽起來有點像中國的《易經》，太極生陰陽，陰陽生四翼，四翼生八卦……，不過《易經》是自太極而衍生萬物，謝林則自萬物而歸於一理——同一。
但是將一切均歸於同一，正如將一切都歸於自我一樣，令人難於理解。海涅在評述他的這一哲學時，曾講過一段十分精彩又頗帶諷刺意味的話，他說：
“1804年，謝林先生的上帝在一篇題名為《哲學和宗教》的論文中終於全部完成了。在這裏我們看到關於絕對者的學說的全貌。絕對者在這裏被表述在三個公式中。第一個公式是斷言的：絕對者既不是觀念的東西，也不是實在的東西（既不是精神，也不是物質），而是二者之同一。第二個公式是假言的：假如存在一個主體和一個客體，那未絕對者是此二者的本質的同一。第三個公式是選言的：隻有一個存在，但這個東西可以同時地或輪流地被看作完全觀念的、或完全實在的。第一個公式是全麵否定的。第二個公式以一個條件為前提，這個條件比那個限定者本身更難理解。第三個公式完全是斯賓諾莎的公式：絕對的實體或作為思維，或作為廣延是可以認識的。所以在哲學道路上，謝林先生未能越過斯賓諾莎，因為絕對者隻有在思維和廣延這兩個屬性的形式下麵才能被認識。但現在謝林先生卻放棄了哲學道路，並企圖通過一種神秘的直覺來達到絕對者本身的直觀，他企圖在它的中心點上，在它的本性中直觀它，在這裏它既不是觀念的東西，又不是實在的東西，既不是思想，又不是廣延，既不是主體，又不是客體，既不是精神又不是物質。”難怪聰明絕倫的海涅都要麵對這一哲學喃喃自語——“誰知道是什麼呢？”
雖然同一哲學令海涅先生大為頭疼，但謝林的這套哲學體係並非沒有自己的邏輯。他說：
“一切知識是以客體與主體間的符合為其基礎。因為我們所知道的，隻是真理；而所謂真理，則普遍地被認為是表象與它的對象之間的符合。”
又說：“我們知識中一切純客觀的總和，我們可稱之為自然；而一切主觀的總和，則可稱之為自我或智性。這兩個概念是互相對立的。”
雖然對立，卻又同一。謝林不同意費希特的自我、非我觀念。照謝林的想法，有對立才能存在，如果沒有非我，怎麼能有自我，反之也是一樣。不要說自我非我，假如世界上根本沒有“你”，又怎能有“我”？或著進一步說，連“我”都沒有，又安知有世界？連世界都沒有，“我”又怎麼能存在呢？你、我、世界都是一體，此為同一哲學。謝林用的不是這樣的語言，但那意思十分清楚。他說：“在知識自身中，即當我知道時，主體與客體之間有如是的統一，致使我們不能說哪一個在‘先’，哪一個在‘後’。這裏既沒有第一個，也沒有第二個，它們是同時的，是一個東西。”
謝林以這樣的方式批評費希特，公正地講，至少在自我與非我、主體與客體的對立統一這一點上，他的批評頗有道理。
但再往下發展就不行了。因為既然主體、客體完全同一，我們就很難理解，它們將如何發展？謝林對此，也曾作過種種說明，如他的從無意識精神到有意識精神的原始衝動論：如他的人的三階段論，等等。但任你左衝右突，奇思妙想，都不能解決同一哲學的發展問題。應該說，謝林是看到或體悟到世界必然應該有一個發展過程，而他的哲學卻不能解釋這個過程。於是他隻好轉向宗教，求助於神學理論中的啟示哲學。他哲學中的最高同一者，也隻能歸於上帝。到了晚年，他的思想竟至全然與神學同流合汙，完全喪失了他作為一代哲人的立場和風采。對此，恩格斯在寫給費爾巴哈的信中，曾有一段絕妙的諷刺。恩格斯寫道：
“您知道，謝林是德意誌聯邦第38個成員。德國所有警察都歸他統轄；我作為《萊茵報>編輯一度有機會親自領教過這一點。就是說，書報檢查令不會放過任何旨在反對神聖的謝林的東西。”
謝林既已如此，後事付予誰人？