這實際上在提醒我們思考：孔子的思想除了仁、義、禮、智、信、忠、忠、誠等概念，是不是在執行上還有更高的原則？如果有這樣的原則，那又是什麼呢？
我們看一看《論語·衛靈公》中這樣一則：子曰：“賜也，女以予為多學而識之者與？”對曰：“然。非與？”曰：“非也，予一以貫之。”
孔子問子貢：端木賜（子貢）啊，你是不是認為我的知識非常廣博，學問很大啊？子貢回答道：是啊，老師，難道不是嗎？孔子說：並非這樣。在我的思想裏，在我的學問裏，是有一個基本的思想觀念貫穿始終的。
這裏孔子沒有說出他一以貫之的思想觀念是什麼，子貢也沒有追問下去。我的理解是子貢一定明白了。
孔子是個偉大的思想家，有著非常廣博的知識和非常博大精深的學問。但僅僅到這一步是不行的，還有一樣東西比這些更重要。就像我們剛才講的，禮重要不重要？重要，但是還有一種東西比禮更重要，如果你不明白這一點，那你就會變成子路，你自己太懂禮了，然後你看別人，似乎人人都不懂禮，結果就變得很苛刻，看誰都是錯誤的，就自己永遠是正確的。如果真有一天讓你來當政，你會變成什麼樣子呢？這個世界會被你治理成什麼樣子呢？就會變成一個非常苛刻的社會，一點也不寬容的社會，那這就不好了。
所以孔子提醒學生：我有個一以貫之的思想觀念。他對子貢講這段話時，子貢沒有再問，孔子也沒再說。師徒之間點到為止，相視一笑，莫逆於心。《五燈會元·卷一》中有一個故事，說的是在靈山會上，大梵天王以金色菠蘿花獻佛，並請佛說法。可是，釋迦牟尼如來佛祖一言不發，隻是拈菠蘿花遍示大眾，從容不迫，意態安詳，會場裏一片寂靜。人們在思索，世尊拈花，用意何在？
隻見佛的大弟子——摩訶迦葉尊者妙悟其意，獨自破顏微笑。
世尊見眾人皆默然無語，隻有迦葉會心而笑，便朗聲宣告：“我有正法眼藏，涅磐妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，總持任持，凡夫成佛，第一義諦，今日裏付囑摩訶迦葉。”
孔子跟他的學生之間，往往也有這樣的非常令人心儀的場景。很多話點到為止，“隻可意會，不可言傳”，既然意會也就無需言傳。
但是，孔子明白了，子貢明白了，可是我們不明白。“吾道一以貫之”，那這個一以貫之的“道”是什麼呢？我們不明白。不明白沒關係，下麵還有一則。
子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《論語·裏仁》）一天，孔子跟曾參在一起，旁邊還有其他學生。孔子對曾參說：“吾道一以貫之。”曾參順口就答了一個字：“唯。”表示明白。兩人的對話到此就結束了，就像孔子和子貢說話一樣。可是旁邊的其他弟子都沒明白，就像我們不明白一樣。所以老師走後，趕緊問曾參：老師那個一以貫之的東西究竟是什麼？”於是曾參告訴他們：“夫子之道，忠恕而已矣”，別看老師的知識那麼廣博，思想那麼深刻，最關鍵的兩個字，不是天天講的仁，不是天天講的禮，也不是天天講的信，而是——忠和恕。
什麼叫“恕”？“己所不欲，勿施於人。”（《論語·衛靈公》）自己不想要的千萬不要強加給別人。用今天的話來說，將心比心、理解寬容就是恕。這是人生的黃金格言，照著一直去做，這輩子就不會犯大錯。
什麼叫“忠”？“己欲立而立人，己欲達而達人。”（《論語·雍也》）自己想建立的，也幫著別人去建立；自己想要達到的境界，也幫著別人去達到。孔子講：“君子成人之美”（《論語·顏淵》），別人有個很好的理想，去幫他完成，這就叫成人之美，這就是君子，這就是“忠”。
子貢對孔子的這一思想是明白的，所以他願意這樣去做。但明白與否是一回事，能否做到又是另一回事。道理人人皆知，事情未必人人能做。據《論語·公冶長》所記，一次，子貢跟老師說：“吾不欲人之加諸吾也，吾亦欲無加諸人”，我不願別人強加給我什麼，我也願意不強加給別人什麼。這不就是“己所不欲，勿施於人”嗎？這不就是恕嗎？子貢認為自己有這種道德，有這種境界。客觀地講，跟普通人相比，子貢這樣的人都是道德高尚的賢人，但是離孔子的標準還有一段距離。所以孔子給子貢如此自信的說法，潑了一瓢冷水。他說：“非爾所及也。”你說的是很好，但如此高的境界，你還沒達到，還得不斷努力。
子貢也曾表示願意做點“忠”的事情。他是個大商人，生意做得很成功，非常富有。孔子對子貢的經商能力也表示佩服，他說：“賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。”（《論語·先進》）子貢學習不一定很專心，但是每次做生意都是成功的。子貢有這方麵的天賦，所以集聚了大量財富。子貢晚年周遊列國時，憑借其富有和才幹，所受待遇比孔子還高，可與列國諸侯分庭而抗禮。所以他也是有一定能力為他人做點事情的。
孔子一再教育弟子們要“富而好禮”。富人有三種境界：第一種，富了以後驕橫霸道。中國今天的富人很多就停留在這種境界；第二種，“富而無驕”，富了以後還是很隨和，這很好。但孔子認為這種境界還不夠高。因為“貧而無怨難，富而無驕易。”（《論語·憲問》）一個失意之人要保持內心的平靜很難；一個成功之人，要保持內心的平靜本來就很容易。所以孔子提出第三種境界：“富而好禮”。富有以後要遵循禮，要學會運用財富，提高自己的境界。（《論語·學而》）子貢非常富有，再加上老師的教導，他就想做一點慈善事業。《論語·雍也》有這樣的記述：子貢曰：“如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁！必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”
子貢問孔子：假如有人利用自己的財力、物力，廣博地施舍，來接濟天下的貧苦百姓，這樣的人算不算仁德？孔子從子貢的問話中看出，他學會使用財富了，想要鼓勵他，就馬上說：如果真能做到這一點，就不僅僅是仁了，已經變成聖了。仁是什麼？一個人內在的修養；聖是什麼？把你內在的仁慈表現出來。孔子之所以鼓勵子貢，一方麵是支持子貢追求更高的境界；另一方麵，是子貢部分具有這種行善的能力。假如有人連自己都不能養活，就想去廣博施舍，接濟天下，孔子肯定會說：你就先把自己養活好吧！
人首先要學會養活自己，這是人的責任和義務。當然有能力不僅要為自己服務，還應該為大眾服務。“博施於民而能濟眾”，一個人一輩子一定要做一點有意義的事。你的能力一定不是僅僅用來為自己服務，應該想著還要為大眾服務。什麼叫博啊，到什麼程度才叫博啊，有多少錢才能夠博啊，比爾·蓋茨能不能博啊，那也做不到。所以我們隻能說他部分地具有這個能力，況且對人民有接濟，對人們推廣恩惠，不僅僅是給他錢財。他需要的太多了，比如說他需要受到教育，他要一個很好的、合理的、公正的社會製度，在這樣的製度裏邊他能夠有上升的渠道，等等。所以，我們每個人隻能說有這樣部分的能力，但我們每個人也都具有部分的濟世能力。你把這個能力拿出來，就很好。所有人共同努力，就能實現人民的幸福、社會的繁榮。
通過這些分析可以得出結論：“己欲立而立人，己欲達而達人”是一種非常美好的願望，是一種非常美好的道德追求，但要實現它是很困難的。正因如此，孔子才說：“堯舜其猶病諸！”堯、舜貴為天子，擁有那麼高的權力，那麼強的能力，讓他們廣博地施舍於人，使全天下百姓都能幸福生活，他們也不一定都能做到。可是即便做不到，我們依然應該追求。孔子說：仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。（《論語·述而》）難道仁這種境界離我很遠嗎？不遠，隻要我內心想仁，它自然就來。這說明人的一念的重要性。一念為善，就是善人；一念為惡，就是惡人。在關鍵時候，你如果心中有了一點仁慈，你的人生就變了，天地都會變的。
《論語》中確實有許多句子，語言簡單，卻非常值得反複思量。
通過上述分析，我們知道，“忠”並不是一件很容易做到的事，是需要能力，需要條件的。所以，有一天，子貢問孔子：有沒有一個字，可以一輩子照它去做？
“其恕乎！己所不欲，勿施於人。”孔子毫不猶豫地回答。
這是個大問題啊。讀《論語》你會發現，孔子答得好，往往是因為他的學生問得好。他的學生問的都是一些非常了不起的大問題，修身齊家治國平天下的大問題，他們不會問那些無聊的小問題。他們問的都是這樣類型的問題：什麼叫仁？什麼叫君子？什麼叫成人？怎麼樣辨別疑惑？怎麼樣治理天下？都是大問題。我們今天很多的大學生，他們問老師什麼問題呢？——老師，考試範圍在哪裏？範圍給他以後——老師，題型是什麼？題型給他以後——老師，有沒有複習題？複習題給他以後——老師，有沒有答案？然後他就背答案。
所以我們說，孔子的成功是因為他有那麼多的好學生。你看子貢問老師的問題：能不能有一個字讓我一輩子奉行它？如果學生問老師這樣的問題，老師馬上就覺得有壓力了，思維要保持高度的活躍才行。現在我們老師沒有壓力，反正給你一個標準答案你背去吧。古人講“教學相長”，給標準答案的老師和背標準答案的學生，大概隻能是“教學相減”吧？大家都一天天傻瓜化了。