5-2子謂南容，“邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。”以其兄之子妻之。
“不廢”是指不被罷官，“免於刑戮”是說不會受刑事處罰。未受處分就還有自由，就可“卷而懷之”，因此南容同蘧伯玉完全一樣，也稱得上君子，所以孔子把自己的侄女嫁給他。對南容不說“卷而懷之”，改說“免於刑戮”，可能不是因為二人在邦無道時的表現事實上還有些不同，而是為了突出選女婿的消極標準是至少不會犯法判刑。說“以其兄之子妻之”，可能是因為孔子的哥哥已經去世，他有為侄女擇婿主婚的責任。
11-6南容三複白圭，孔子以其兄之子妻之。
“白圭”是一種常用作信物的玉器，但這裏是指《詩經?大雅?抑》中的這四句詩：“白圭之玷，尚可磨也，其言之玷，不可為也。”意思是，玉器上的瑕疵還可以磨掉，人說了錯話就不能挽回了。南容總是誦讀、溫習這幾句詩，說明他十分自覺地告誡自己，一定要說話謹慎，慎言慎行。大概也就因為如此，他能做到“邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮”。這種人，孔子自然是器重的。奇怪的是，對於和這種人相反的放達不羈的“狂人”，孔子似乎並不太反感。
14-3子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”
這章的意思已蘊含在前三章中，不過抽象化一點罷了，無非是說個人行事要符合國家的政治形勢，要善於通權達變，也就是既要堅持原則，又要有靈活性。“危”本是“端正”的意思，“危言”當是指發表內容精辟，富有正義感的言論”；“危行”則指按正確原則行事。“孫”同“遜”，“言孫”應是言論不要過激的意思。
18-8逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其誌，不辱其身，伯夷、叔齊與？”謂：“柳下惠、少連，降誌辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂：“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。”
這裏說的“逸民”，是說所指七人都是隱者，因而也帶有他們都被遺落了、少為人知了的意思。正因為如此，孔子才提出來加以評論。這七人的情況，除伯夷、叔齊和柳下惠三人有點傳說外，其餘四人我們都不了解，孔子的評論是否中肯也就無從斷定。好在這並不重要，重要的是仍然可以從孔子的評論中看出，他認為：隻有為了不降誌、不辱身而歸隱的人，才是可敬的；雖然降誌、辱身，但說話尚未出格（“言中倫”），行為尚屬謹慎的人（“行中慮”），則“不過如此”（“斯而已”），就是說，不可表彰，也不必責備；也有隱居以後仍然放言不阿，又為人清正（“身中清”），說明他歸隱避世隻是作為暫時的策略（廢中權）的人。可見，孔子關注、看重的是人的“誌”，即理想信念，和實踐中對自己誌的執著程度。最後一句自白是最重要的。隱者都是當時的知識分子，頗有才學，所謂“隱”，其實隻是辭官回家或拒絕出來做官，而這又是因為他們把做官看得太死了，非要怎樣怎樣不可。孔子說：“我則異於是，無可無不可。”就是說，他和這些人不同，能夠怎樣就怎樣，不行就算了，不拘一格，不作強求。孔子的這個自白所顯示的人生態度，和我們上麵說的他不主張反潮流的政治立場，完全一致。請注意，這和他的“知其不可而為之”的名聲並不矛盾，因為後者是說他執著於道德的絕對命令，有關道德的事，不管結果怎樣，都按道德原則去行動；而在這裏，行為並不涉及道德問題，做與不做和怎樣做，都在道德範圍之內，僅是說做事既要堅持原則，又要通權達變，有一定的靈活性。狹隘一點理解，此章中的“無可無不可”隻是說“做官、不做官和做多久，都無所謂”，表現出一種豁達、超然的態度。
5-1子謂公治長，“可妻也。雖在縲絏之中，非其罪也。”以其子妻之。
縲和絏都是捆綁犯人的繩索，合在一起意思抽象化了，所以用以指代監獄。公治長是孔子的學生，孔子是了解他的，他被判刑入獄，是蒙冤，“非其罪”，這很可能。但僅憑這一點，就該把女兒嫁給他嗎？總得有點別的理由吧？如果沒有資料可據以作出解釋，我們就隻好這樣猜測：①這門婚事是早在公治長入獄前就定了的，孔子明知公治長是蒙冤，所以不願因此要求退婚。孔子比我們現在許多家長懂理多了。②用將女兒許配給他的方式向公治長表示同情、信任和鼓勵。這說明孔子對學生十分關心、愛護。這裏顯然還有個背景，那就是當時社會對服刑期滿後返回社會的人並不歧視，不像我們以前對待“勞改釋放犯”那樣。否則，孔子以犧牲女兒的利益來表示自己的正直和對學生的愛護，是沒有道理的，也未必合乎他的思想體係。
5-18子曰：“臧文仲居蔡，山節藻棁，何如其知也？”
“蔡”是一種大烏龜，“居蔡”，聯係後一句看，應是指給這種大烏龜蓋房子。“山節藻棁”，是說那房子的屋柱的鬥拱上雕刻著山峰，橫梁的立柱上畫著水草（“節”為屋柱上的鬥拱，“棁”是屋梁上的短柱）。給一個烏龜蓋這樣的房子（也可能隻是拿這樣好的房子養著那烏龜），隻能說是迷信，或愚蠢，或無聊，總之，“惑”。所以孔子批評說：“何如其知也”，意思是由此可以看出他多麼地不知。這應是針對“知者不惑”而發的。
5-5或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？”
“佞”是指人能說會道，如不帶貶意，也就是口才好。有人說冉雍雖然仁，但沒有口才。這個評論說明評論者頗為重視口才，實際上則反映了當時的社會風氣——普遍重視口才。這與春秋時期各國間外事交往頻繁，外交人才顯得重要、難得有關。行業和人才總是應社會發展的需要產生的，市場經濟和傳媒的發展，不是使我國這些年來“突然”湧現出大量的“嘴皮子”嗎？孔子對於這個關係和他當時的“國際形勢”，似乎認識不足，所以對於口才——“佞”，總是抱著不屑的態度，多次予以貶斥性的批評。這不，人家並無惡意地講了句冉雍“仁而不佞”，——人家說“而不佞”，這個“佞”顯然不帶貶意。如有貶意，“不佞”就也是優點、美德，就不會說“而”，該說“且”了——他就理直氣壯地反駁：“焉用佞？”接著就硬把“佞”解釋為“禦人以口給”——用言詞抵禦別人，也即尖嘴利舌地同人辯駁，說這樣常常隻會令人討厭。最後說：冉雍仁不仁，我不好肯定，但反正他口才不好不是什麼缺點。很明顯，在這裏，孔子有點成見，顯得同時代的一個方麵有所隔膜，並且還有點意氣。
14-25蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：“夫子何為？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”
蘧伯玉是衛國大夫，據說是位急求進取、善於改過的人。他派人來看望孔子，孔子問使者“你家老先生在幹些什麼”，他的回答竟是：“他老先生想減少（寡）自己的過失，但未能辦到。”這回答實在太妙了。一是符合事實，即同蘧伯玉善於改過的盛名一致；二是顯得謙遜，不吹噓自己的主人，而是講主人在力求減少過失；三是也一點不貶低主人，並不明說主人有什麼錯處；四是給人一個懸念，似乎主人已經非常完美，簡直沒有什麼需要改進的地方了。這樣會說話的人，孔子不會不佩服、欣賞的。但對會說話的人，孔子頗有成見，因為他認為“巧言令色，鮮矣仁”（1-3），“剛、毅、木、訥近仁”（13-27），所以常貶稱之為“佞”。因此，對於這位使者，他既不表揚，也不貶抑，隻是在人家走了後感歎地說：“這個使者呀！這個使者呀！”
6-1子曰：“雍也可使南麵。”
中國人對“坐北朝南”情有獨鍾，古來就如此：天子和官員在正式場合出現時總要“南麵”，即麵向南方就坐。因此，“南麵”竟成了指稱君王或大官的代詞。所以孔子這是說，冉雍可以做大官。由此可知，孔子對冉雍很器重，認為他仕途有望。他對於別人說“雍也仁而不佞”很不滿意，作那樣的辯解，也許是因為擔心那個批評會影響冉雍的前程吧。如果是這樣，我該收回我上麵對孔子的“微辭”。
孔子認為學生學得好就可以做大官，這說明他確實有“學而優則仕”的思想，盡管這思想在《論語》中並無明確的表述。
6-6子謂仲弓，曰：“犁牛之子鋅且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”
要讀懂這一章，須了解一個背景：冉雍（即仲弓）的父親是“賤人”，這在當時，也可能影響冉雍的仕途。因此，為了不埋沒“可使南麵”的冉雍，孔子還須為他排除這個障礙。這章所述就是孔子造的一個輿論：耕牛之子如果長得毛是赤色的，角也周周正正，那麼，你不願意用它作祭祀的犧牲，難道山川之神也會舍得你不用它嗎？“鋅”指赤色，當時認為赤色牲畜是最宜用來祭祀的；“角”是“角長得好”的壓縮說法；“用”在這裏特指用作祭祀用品；“山川”代“山川之神”，是這個祭祀、祈禱的對象。這章說白了，就是：卑賤者的兒子，如果德才兼備，即使有人反對提拔他，真正重視人才的明主也不會答應的。這足以證明，孔子愛護學生，重視人才，而且有不問出身、不追家史、唯才是舉的勇氣，有“不拘一格降人才”的主張。
5-4子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉也。”
孔子在另一處說：“君子不器。”（2-12）器即器皿，每一種器皿都隻有它特有的用途，所以“不器”是說不止於、限於一方麵的用處，“器也”則是說和器皿一樣，用途單一，也即現在所謂的“專才”。孔子說子貢“器也”（“女”同“汝”）這自然帶有批評意味。子貢見孔子把自己喻為器皿，就進一步問是什麼器皿，孔子回答說是瑚璉——一種用於祭祀的貴重器皿，這就又是誇子貢，認定他是難得的、有用的專才了。這樣先貶後褒，先批評子貢未能全麵發展，後又肯定他的專長很有用處，既點出了子貢實在的缺點，又不使他懊惱、生氣，不是說明孔子本人是很會說話的嗎？很明顯，這同時表明孔子很善於打比方，有觀察力，能抓住事物之間重要的相似之處，說話也就生動、幽默、風趣。
5-6子使漆雕開仕。對曰：“吾斯之未能信。”子說。
漆雕開是孔子的學生，孔子推薦他去做官，可他竟回答說他對做官還沒有信心（“斯”指代“仕”）。對這種回答，一般教師可能不高興，可孔子聽了卻是心存喜悅，為什麼？自然不是因為漆雕開缺乏自信，而是欣賞他的謙虛和不急功近利的態度。自己謙虛，也欣賞、稱許別人的謙虛，這是孔子的一貫品德。問題是，有人在“謙虛”的時候，往往至少主要地不是在衷心地踐行一種美德，而是擔心別人指責自己不謙虛，因而往往在不該“謙虛”的時候、場合，也“謙虛”起來，以致這種謙虛多少帶有點做作，甚至虛偽。
孔子為漆雕開不急於出仕而喜悅，可能還與當時知識分子已有就業競爭的情況有關，這一點，將在解說19-13章時談到。
9-27子曰：“衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？‘不忮不求，何用不臧？’”子路終身誦之。
子曰：“是道也，何足以臧？”
孔子曾表揚子路說，穿著破舊袍子，和穿著狐貉裘的人站在一起而不以為恥的人，恐怕隻有仲由吧？同時還引《詩經》中的兩句詩來誇獎他（“忮”是“嫉恨”的意思，“求”在這裏是“貪心”的意思）。子路很是高興，就老念著那兩句詩——“終身”在這裏當是說“經常”——孔子就又借用那詩句中的一個說法提醒子路：僅憑這優點，怎麼能好得起來？——“臧”是動詞，好的意思。這事例說明孔子真是位好老師，深知學生優點所在，表揚得十分中肯，一當學生可能因之自滿時，又提出警告，促使他繼續努力。
6-11子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”
這一章，我們在講孔子“樂以忘憂，不知老之將至”時，已經提到過了，這裏再講一點意思。如前所說，孔子和顏回不是以過這種艱苦生活本身為樂，他們樂的是自己拒絕了以放棄做人原則為條件的富貴生活。這就是說，過這種艱苦生活乃是當時生產力水平低的逼迫，而非他們自覺自願的選擇。據此可以知道，“人不堪其憂”所說的“人”，雖然按說該是特指為了過富貴生活而不惜違背做人原則的人，不應是一般地指“其他人”（否則，就太傷眾了），而事實上則包括了一切過著這種艱苦生活的人，不必問他們的做人原則是什麼，因為過那種生活人會“不堪其憂”並不是因其相對貧困而令人感到丟臉，實乃因其絕對貧困超出了人的生理忍受能力。因此，這一章不僅是把顏回同放棄原則以求富貴的人區別開來，更是將他從一般人，即由於生理本能而不願忍受艱苦生活的人當中提升出來，從而蘊含著這樣的意思：人因為不堪忍受生理痛苦，是容易放鬆理想追求、背棄做人原則的，所以對於這種人不必太多譴責，但又正因為如此，顏回這種人就更加難得，更加值得佩服、尊敬。沿著這條思路想下去，大概要說，一旦生產力發展到了任何人都不必放棄其做人原則，又可以謀得至少不受生理痛苦的生活時，社會上就不會有人背棄自己的做人原則了，換言之，社會的道德水平就會大大提高了。理論上應是如此。但我國今天的現實卻並不如此。許多大官、大款們，不貪汙受賄，不偷稅漏稅，生活也夠好、夠闊的了，但卻背棄過去的誓言，不顧有過的承諾，昧著良心地貪贓枉法、坑蒙拐騙，究竟為什麼？這裏是不是有另一條規律在起作用，因而企圖依靠提倡本質上屬於“顏回精神”的什麼精神，來克服這種腐敗現象，是很難收到效果的？
6-7子曰：“回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。”
這是孔子將顏回和其他學生作比較了。“仁”和“違仁”、“不違仁”的具體所指、涵義，本書最後部分將有詳細交代，這裏不能細說，隻能大致肯定：在這裏，孔子對顏回的表揚並不太過分，他不是要將顏回從全體學生中“提升”出來，不過是說他在“仁”的修養方麵領先了，別人頂多幾天或一兩個月不違仁，而他可以長一些——“三月”不是確數，隻是說“比較長久”。因此，顏回和其他學生的差別還隻是量的差別。這說明，孔子表揚人，包括對顏回，還是有分寸的，不拔高，更不願為了拔高一個人而傷及眾人。這是表彰別人時，特別是老師和領導人，必須加以注意的。其實，表彰一個人若是為了樹立榜樣，讓其他人學習而追趕之，正是不可把他描述得高出其他人太多，因為那樣的話，別人會覺得“仰之彌高，鑽之彌深”，反正學不到，隻好不學了。我們以前在文藝作品中塑造的英雄，甚至現實宣傳報道的英雄，許多都是不吃人間煙火食的神人，或者離普通群眾太遠的當今聖人，所以實際上很難真地起到榜樣的作用，反而常常令人懷疑其真實性和宣傳者的用心。
9-21子謂顏淵，曰：“惜乎，吾見其進也，未見其止也。”
這是顏回死後孔子的歎息，所以說“惜乎”——真可惜啊！這樣一個真是“天天向上”、從來不知疲倦地學習的好學生竟短命死了！中國人把“老年喪子”看作人生三大不幸之一，作為好老師，看到學生死去，特別是好學生、愛學生英年早逝，怎能不同樣哀傷？這“惜乎”不僅是惜顏回之死，也是惜自己的不幸，惜國家喪失人才吧？
6-3哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學者也。”
從孔子的整個學說看，或從下文的“不遷怒，不貳過”（即不高興時不拿別人出氣，不重犯曾經犯過的錯誤）看，這裏所謂的“好學”不限於努力學習知識，更在於身體力行所學的道理，而且不僅指態度，也指已達到的修養水平。因此孔子說，除死去的顏回外，現在的學生中還沒有一人稱得上好學的（“亡”同“無”）。顏回已死，即使以前有所偏袒，現在也沒有必要了，可還這樣褒揚他，顯然出於真心至情，說明在孔子心中，顏回確實高出其他弟子許多。哀公此問，可能是要孔子推薦幾人出來做官，孔子竟不借此機會保舉學生，可見他非常實事求是，以國家利益為重，不想借此為自己辦學作廣告，同時也為學生的長遠考慮，不願他們尚未成才就急於出仕，以致終於誤國誤己。聯想到我們今天的導師們為了讓學生找個好工作，不惜幫著吹牛、撒謊、拜碼頭、拉關係（自然，這又是為了自己將來的方便），怎不令人感慨係之？5-9子謂子貢曰：“女與回也孰愈？”對曰：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也，吾與女弗如也。”
這裏，“愈”是“勝過”的意思，“望”通“方”，“比”的意思。孔子問子貢：“你與顏回哪個強些？”子貢說我怎麼比得上顏回，顏回聞一知十，我隻能聞一知二。聽了這回答，孔子先說：你是不如顏回，趕緊又補一句：我與你都不如顏回。這說明什麼呢？我以為說明三點：一、孔子對顏回的器重、欣賞，把他的德智排在學生之首，是公開的，並不怕學生說他有所偏袒，而這是因為他確實沒有偏袒顏回，顏回的德智兼備得到了同學們的公認。二、孔子這樣問子貢，一在落實他對顏回的評價是否得到學生公認，二是鼓勵子貢繼續努力，更上一層樓。因為子貢也是品學兼優的好學生，如果他也真心承認顏回比自己強，孔子對顏回倍加讚賞就有群眾基礎了；子貢知道自己同顏回相比還有差距，就不會自滿。三、孔子肯定子貢的回答，說了“你是不如顏回”之後，一定是感到這樣說可能會傷害子貢的自尊心，於是緊接著加一句“我和你都不如”，可見孔子很體貼學生，又頗為機智。