孔子的全部學說，《論語》的中心思想，可以歸結為教人如何做人。因此，孔子、《論語》既講人之為人的根據、道理，還提供做人的榜樣，或者說，人的標準。懂得、明白人之為人的根據、道理，就能明是非、辨善惡、識美醜，所以是重要的。但這隻是讓人“不惑”，屬於“知”的方麵，更重要的是踐行這些道理，通過實踐，使這些道理真正成為自己的內心要求、行為準則、人生體驗，從而實際地進入到一個真正的人的世界。這是屬於行的方麵。當然，知和行完全是統一的，是同一個學習做人的過程，分開講隻是因為說話不能同時說兩句，總得一句一句地說，一方麵一方麵地講。在孔子看來，這個知和行相統一的學習做人的過程，就是學習榜樣、走向榜樣、成為榜樣的過程。他心中的人的榜樣，《論語》所描繪、刻畫、論述的人的榜樣，用一個名詞來表達，那就是君子。本書這一部分就是把《論語》中直接談到君子的各章集中起來，又稍加分類，然後逐章解說，希望孔子心中的君子形象，能夠比較準確、完整、生動地在讀者心中呈現出來。
“君子”作為一個名詞，在孔子以前的文獻中早就有了，隻是到了他這裏，有了新的意義。在《論語》中，“君子”出現了一百多次，意思不都是一樣的，哪是沿用舊義，哪裏有了新義，須要加以體認、分辨。
從字麵上看，“君子”就是“君之子”。老子地位高，兒子自然沾光，所以君子最先是對成年男人的敬稱、美稱，隱含威嚴、不可得罪的意思（順便說一下：中國人以祖先高貴為榮，別說父親，就是遠祖顯赫，也常拿來誇耀、嚇人。所以許多人津津樂道自己是某某大人物的後裔，人們也常用讚頌別人祖先的方式來表示奉承。今天的名人，有怕自己名得不夠，於是在名片上標明是某某大名人之子、之孫的）。用好聽的名字稱呼別人，實是“灌米湯”，暗示：“你可得行為配得上這名稱，對我好一點啊！”所以“君子”自然又含有品德高、對人好的義蘊。因此，“君子”最原始的含義是心理上的，和地位高（因而令人敬畏）、人品好（因而使人依賴、感戴）相聯係。這在最初當然是模糊的、隱約的、暗示的，甚至分不清是稱呼者的強加還是被稱呼人的自許，人們不過是人雲亦雲地可意會不可言傳地這樣使用它，以上兩方麵的含義在不同場合，突出的方麵也不一樣，所以實際用它來指稱的人，是多種多樣的。“窈窕淑女，君子好逑”（《詩?周南?關雎》），這君子是敬稱、美稱，不成問題，具體明確地說得更多一點就難了。實際上，《詩經》、《尚書》中的君子，可能是指女人心中的情人，或者丈夫，例如：“陟彼南山，言采其薇。未見君子，我心傷悲。”（《詩?召南?草蟲》）；可能是一般地指謂“大人先生”，例如：“彼君子誇，不素餐兮”（《詩?魏風?伐檀》）；還可以指當官的，例如：“周公曰：‘嗚呼！君子所，無其逸。’”（《書?無逸》）用君子指稱當官的人時，常與“小人”對舉，“小人”自然是指下層人、老百姓或當兵的，例如：“君子出微猷，小人與屬”（《詩?雅?角功》）。《論語》中的“君子”，保留了君子的兩個基本含義，去掉了指謂“情人”、“丈夫”的功能，是肯定的，但也有時強調地位，有時著重人品，有時兼有二義，有時又難得分清，所以讀時須仔細琢磨，細心領會。當君子與小人對舉時，二者究竟是以道德分，還是以地位分，尤其須要細心體會、辨別。
（一）何謂君子
整部《論語》中，幾乎沒有一句話可以當作嚴格意義的定義，倒是講君子時，有些說法接近於定義了，就是說，至少從一個側麵回答了“君子是什麼”的問題。
14-42子路問君子。子曰：“修己以敬。”
曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”
曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”
這裏的“問君子”，就是問“什麼樣的人可以稱為君子”，所以孔子回答說：君子就是能夠做到修己以敬的人；或者倒過來：人能夠做到修己以敬，就可稱為君子了。
錢穆將“修己以敬”譯為“把敬來修己”，不但意思領會錯了，行文也太別扭。“以”在這裏不是“用”的意思，“修己”的內容也決不會是“敬”。楊伯峻、李澤厚都把“以敬”譯作“嚴肅認真地”，這本來不錯，可下麵接的是“對待工作”（楊）、“對待政務”（李），似乎“以敬”與“修己”不直接相關，而是作為狀語修飾一個沒有說出來的行為，這就令人不解了。其實，從孔子隻是將“以敬”改為“以安人”，再改為“以安百姓”，來回答子路的兩個“如斯而已乎”，就可以知道，“以敬——以安人——以安百姓”是遞進的關係，因此三者都是用來說明“修己”所達到的狀態，也就是程度、水平的，三個“以”在這裏都是連詞，表示順承關係，相當於“而”，含“而至於”的意味。“安百姓”就是6-30章所說的“博施於民而能濟眾”，修己達到這樣的成就，是君子達到的最高水平，亦即最高水平的君子；次一等的則受惠麵沒有這麼大，僅能一般地做到“安人”。這個“人”顯然是指某個範圍內的“別人”、“他人”，與“百姓”的區別在量不在質。再次一等的，修己的功夫就還停留於自身，不足以帶給他人實惠，但僅就“修”的“狀態”即態度而言，還是很好的，就是說，做到了“敬”——嚴肅、認真、真心誠意。這是對君子的最低要求，但達到了這個程度，也堪稱君子了。
這章所說的“君子”，顯然是從道德方麵說的，因為“修己”即“修身”，乃指努力於提高自己的品德修養，但君子的等級卻用事功來區分。事功的大小常常更與才能有關，這是否要求把“增加智慧，提高才能”也放到“修己”的內容中去？不必。這不是說君子在修養品德時完全不必顧及智慧才能，而是說，在孔子那裏和那時候，人的品德本身就是才能，品德高尚，意味著智慧才能出眾，換言之，在當時人們的觀念中，德和才還沒有完全分化，所以《論語》中沒有“德才兼備”之類的說法。這個意思，後麵講“德”的時候還要詳細談到。
明確“修己以敬”是君子之為君子的基本條件，等於告訴還不是君子的人，該如何爭取成為君子。從這方麵看，這一章似乎不是針對連普通官職都還沒有的一般人說的，因為普通人修養再高，也談不上“以安百姓”的。大概是基於這種考慮，錢穆幹脆將子路的問話譯作“在上位的君子，該如何始得呀”。李澤厚則將“以敬”譯作“嚴肅認真地對待政務”。我以為不必這樣拘泥。這一章正是要說明，在孔子看來，當政的官員未必都是君子，他們也有提高品德修養、爭取成為君子或更高等級的君子的問題，這是其一；其二，君子不是不變的人格模式，品德達到一定水平堪稱君子以後，人還可以不斷進步，並且是沒有止境的；就起點而言，成為君子並不難，“修己以敬”就行了；要達到最高成就，能安百姓，那就難了，“堯舜其猶病諸”。所以對一般人也好，對為官者也好，隻要努力於道德修養，都“不可以不弘毅”（見8-7）。
最後還講一下“敬”的概念。據楊伯峻《論語譯注》書末的統計，“敬”字在《論語》中出現共二十一次，其中十八次表示“對工作的嚴肅認真”，三次是表示“對待人物真心誠意地有禮貌”（這章的“以敬”，楊先生就譯作“嚴肅認真地對待工作”）。我要說的是，“敬”是從古代巫祝文化、祭祀文化中發展起來的人的心理結構，最初表示的是人在向神靈祈禱和祭祀祖先鬼神時的那種嚴肅、虔誠而又帶誠惶誠恐的畏懼之情的心理情緒狀態。因此，“敬”與“權威”的觀念相聯係，是人對感覺到了的權威的一種回應性體驗。所以“敬”與“畏”可組合為“敬畏”一詞，並且這個詞的含義又常蘊涵在“敬”之中。古代中國人的“天人合一”、“天人感應”思想，使他們把上天、神靈、祖先是否賜福，與自己的德性修養相聯係，所以“敬”也用來描述個人進行品德修養時的心態，反過來，就成了對於“修己”這個行為的要求。就因為這原因，“敬”用作動詞時，它的賓語常是“德”。這在《周書》中就有不少，例如“惟不敬厥德，乃早墮厥命”（《召誥》）、“王敬作所，不可不敬德”（同上）、“周公曰：……則皇自敬德”（《無逸》）等。由此可知，本章的“修己以敬”，實際上就是“敬德”所表達的意思。君子者，敬德者也。“敬德”意味著終於會有德，所以又可以說：君子者，有德之人也。這就是君子的最基本的規定，孔子關於君子的最基本的觀點。
6-18子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”
這可說是孔子給君子下的第二個定義，關鍵是對“質”和“文”要有準確的了解。這裏既然是質、文對舉，所以“質”是“質樸”的意思，和“野”基本同義，指人在未予加工、文飾、“包裝”時的原初狀況，即“本來麵目”；“文”就是對“質”進行加工、文飾，使它表現出來顯得有文采，使它的內容具有好的形式。這二者都很重要，又必須配合得恰到好處。否則，人或者顯得“野”——粗野、沒文化、沒教養，甚至愚昧、遲鈍，這是“質勝文”亦即未“文”或“文”得還不夠的表現；或者顯得“史”——像巫史的行為或史官記事那樣，隻有繁雜的、外表的、虛浮的儀式和言辭，沒有真正的內容，這是“文勝質”，即加工、文飾、包裝過頭的結果。不同的、相反的事物之適當搭配、完美結合就是“彬彬”，所以文質彬彬的人就是君子，君子必須表現得文質彬彬。
但更重要的是確定君子的“質”究竟是什麼。聯係到其他篇章，可以知道，在孔子看來，那就是“仁”、“義”。所以這章的意思其實是說：最恰當地表現出仁心義膽的人，就是君子；反過來，君子是仁義之人，但其仁義要表現得恰到好處。
“文”字在《論語》中出現了二十多次，有“文獻”、“文采”、“文辭”、“文飾”等許多意思，有時還特指周文王，讀者不可不加以注意。上麵我對“史”的解釋，是把兩種都說得過去的理解糅合到一起了。
12-8棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。”
棘子成認為君子隻需要有君子之質，不需要文飾（他的問話中的“為”字是語氣詞），子貢反駁說：真可惜，先生竟是這樣談論君子！但一言即出，駟馬難追；其實，文就是質的表現（文猶質也），質就是文的內容（質猶文也）。最後加一句：去了毛的虎豹之皮和犬羊之皮是一樣（“鞟”是去了毛的獸皮）的，意在比喻地說明，僅有質而無文，就無法區分君子和非君子了。這說明在子貢看來，君子的質——仁和義，是一般人也都有的，君子同一般人、非君子的區別，僅僅在於他對自己的質作了一番文飾嗎？否！因為這明顯不是孔子的意思。注意：這章中的“夫子”是子貢稱呼棘子成。
原來，這一章的“君子”不是從道德上說的，而是指在上位者，即君主和當官的人，棘子成是說官員隻要有職位（質）就行了，不必重視官場的禮節、排場、“架子”（文），子貢的觀點則是，人的尊卑長幼和在社會上的地位、身份、等級等（質），是通過一定的儀式、形式、行為方式（文）表現出來的，沒有了這些“文”，君和臣，君子和小人，以及官職的大小，都無從識別、區分了，職權的行使就會受到阻礙，君子的質也就沒有了，所以“文”是非有不可的。如果能夠證明棘子成是個不大講排場的官員，又考慮到這意思出自子貢之口，就要相信這個理解一定不錯，因為子貢出身於上流富豪子弟，加之心高氣傲，喜歡居高臨下待人，又熱心於政治，因而希望各種場合都體現出人的等級差別的要求和思想，是非常強烈的。
由於也是從道德上去理解這章所說的君子，所以一般的譯文，包括楊伯峻的，都讀來令人費解，李澤厚則說“這也屬於難解的一章”。
15-18子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”
這章的君子明顯是從道德上說的了。“義以為質”即“以義為質”；後三句同樣倒裝（三個“之”都代替“義”），意思是：行義的行為須有節文（禮），談吐（出）必須謙遜，做事成功（成）則須誠信。所以這章字麵上很好懂。
李澤厚將這裏的“義”譯作“正義”，並非不可，但現代的“正義”概念同中國古人說的“義”，同孔子心中的“義”，區別是很大的。這章其實已經告訴了，“以禮行之”的就是義，就是說，義就是“禮”所體現的做人原則，你主張、奉行這些原則，你就實行了義，你就是有義之人，就稱得上君子了。原則既然是從禮中抽象出來的，所以反過來，你遵守了禮的規定，踐行了禮，也就是在行義。這樣的以認可現行製度、規範的合義性為基礎的義概念，與今天講的正義，顯然不是一回事。說禮所規定的行為方式體現了義，是指那種行為方式在此時此地是最合適的，最有利於促進人際關係和諧、社會穩定、“天下有道”。因此，義的抽象意義就是行為得當、合適、適中、適宜。但是，在表述、解說自己的行事原則（義）時，則要謙遜，不可誇誇其談，信口開河，並且說了就要做到，言而有信，隻有這樣，你追求的義才算是真正體現了出來，你才最後被證明為君子。這就是後兩句的意思。到此，孔子不禁感歎起來：這就是君子！
根據以上說明，似乎可以說，在孔子那裏潛在地有個“禮為義存，義在禮中”的思想，也可以說，義是禮的內容、本質，禮是義的形式、表現。因此，他認為違禮就是不義，行義就是複禮，依禮行事對人是和諧人際關係，對已是完善道德人格。那麼，究竟是先有義的原則，然後根據它去製訂各種禮製，還是先存在各種具體的禮製，後來才從中歸納、抽象出義的原則呢？這作為純理論問題倒是不難回答，但如果是問，孔子是先本來有關於義的思想，他發現周禮至少比較完滿地體現了他心中的義的原則，所以才特別推崇周禮，還是相反，他是先接受了周禮，後來才從中領悟到、總結出關於義的某些原則呢？那就比較難說了。關於這問題，以後在適當的地方還要講解，這裏隻說一句：我認為是後一情況。
4-l0子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
這一章由於對“適”、“莫”的解釋不一而眾說紛紜，我則認為，“無適也，無莫也”是從否定方麵規定君子，“義之與比”則進而從肯定方麵規定君子，所以抓住“義之與比”一句就全明白了。這個“比”可以理解為“比鄰”的“比”，全句是說君子總同“義”在一起，即唯義是從；也可說是“比較”的“比”，全句是說君子隻拿它（指對天下事將要采取的對待方式）和義的原則相比較，合則依而行之，違則斷然棄之。因為這二解是相通的。“無適”、“無莫”是說毫無成見，並不考慮事情究竟是適合自己還是違逆自己（“莫”與“適”相對，就是不適合、相違背），也即對於自己的利害關係，“義”要求怎樣辦就怎樣辦。這就是君子的胸懷、氣魄、度量！很明顯，這章與“君子義以為質”、“君子懷德”等章所講的意思，完全一樣，無非是說君子講原則，不謀私利，不“以我劃線”。有的注家忽視這個主調，不顧孔子的基本立場，抓住“無適也，無莫也”的大意是說“不抱非怎樣不可的態度”，就說這一章的主旨是講孔子的“通權達變”思想，我認為是不夠全麵的。
14-5南宮適問於孔子曰：“羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。
南宮適出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
這章可說是孔子“尚德即君子”思想的例證。古代傳說中的四個英雄，羿和奡憑借強力消滅他人，但最後自己不得好死；禹和稷親自耕種，對人民有大功德，其後人則得到天下。南宮適對比說出這四個人的行為和結局，他的意思很明白，隻是要孔子來加以肯定，所以雖非問句而前麵說“問於孔子”。孔子故意不答，卻在他走了以後，為教育學生，感歎地說：這個人真是君子呀！這個人真崇尚道德呀！（“若人”就是說“這個人”）這不是說，在孔子看來，君子重德不恃力，尚德即君子嗎？顯然，這章還同時說明，孔子很同意南宮適這個暗示的的觀點：領袖人物、國君，必須憑德行施治，不可恃強力淩人；前者必蔭及子孫，後者將不得好死！