17-23子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”
子路以勇敢出名，所以他有此問，孔子也針對他的情況作答，教他把勇和義結合起來，否則將會“為亂”。同樣是有勇無義，為什麼君子是“為亂”，小人是“為盜”？這是因為這一章的君子和小人是以地位區分的，君子指為官者，小人指老百姓。子路是問為官者是否崇尚勇敢，所以孔子回答說，為官者最看重的理應是義，如果隻有勇敢而沒有義，那就會“為亂”，至於老百姓，隻有勇敢而沒有義，則會“為盜”。由此可知，“為亂”和“為盜”，從行為本身方麵看，其實沒有什麼不同，區別僅在二者的主體一為官員，一為百姓。因此，翻譯時應該分別譯為“犯上作亂”和“去當土匪”，或“搞叛亂”和“做強盜”，這才準確地傳達了孔子的意思，楊伯峻將“為亂”譯作“搗亂造反”，是不夠恰切的。
15-21子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”
這真把君子和小人看透了。遇事碰到困難，有道德的人總是想自己設法克服，包括忍受煎熬、痛苦這種克服方式，決不輕易求人，給他人增添麻煩。即使對公事，也是如此，甚至更如此，因為這時還須考慮到“為國分憂”、“減少上級的壓力”、“人人都像我這樣，一有困難就向上級伸手、向兄弟單位求援，豈不……”等等。這就叫自立、自重、自尊、自強。自然，這樣做，也常存有“如果求人，別人拒絕了，豈不是自討沒趣？有些人還會說風諒話、等著看我的笑話呢”這類並不十分高尚的心理。小人正好相反，他最怕麻煩的人是他自己，隨便遇到一點困難，都希望、要求、等待別人幫忙，都願意腆著臉到處求人。事情沒辦成，他總是怨天尤人，怪這個不幫忙，罵那個袖手旁觀，就是不捫心自問自己盡力了沒有，更不願想想為什麼這點小事自己竟解決不了。
這就是君子和小人的區別。在“求諸誰”這一點上的區別，又造成君子和小人在求人之後心理上的區別。君子有時候，即迫不得已、非求人不可時，也求人。人活一輩子，真的萬事不求人，是不可能的。但君子求人而遭拒絕時，總是原諒別人，體諒別人的難處，不怪罪，不記恨；隻要得到別人的幫助，就心存感激，圖望報答，無機會或無能力回報，就總是耿耿於懷，老覺得心願未了。小人又相反，他求人沒成功，輕則說人不肯幫忙，重則罵人忘恩負義，再重一點還會說：“好呀，他總有求我的時候，那時看我……”對於幫過他忙的人，他的說辭更多：“他那其實隻是舉手之勞，順水人情。”“我不是以前也幫過他嗎？”“他連這點麵子都不給我，那他以後怎麼好求我辦事？”等等，簡直可以掛在嘴上。他有多少感激之心，有無報答之念，你就去想吧。
上麵的解說是把這章的“求”理解為“請求”、“求助”，但孔子的原意更可能是說“要求”、“責求”，全章的意思是說君子嚴以責己，寬以待人，小人則正好相反。我先作上麵的講解，隻是因為覺得作那種理解不但也說得通，還更有意思些，於是“標新立異”一下。
孔子和一切道德家一樣，對人的觀察是十分深刻的。
2-14子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
“周”是“環繞”的意思，即圓。圓周上的點，對於圓周而言，位置都一樣，顯不出差別，無法分類。把這比喻到人際關係上，“周”就意味著對一切人都用同一個標準去對待，不分親疏遠近。“比”是“並列、挨著”，把幾樣不同的東西挨著放在一起，就會起比較的作用，使它們的相同之處和相異之處都顯露出來，各屬於哪一類清清楚楚。用這來比喻處理人際關係，“比”就是要分清哪是“自家人”、“同夥”，哪是“外人”、“對手”，而區別對待之。有了這準備知識，這一章的大意就能準確地領會到了。這章楊伯峻譯作“君子是團結，而不是勾結；小人是勾結，而不是團結”。李澤厚譯作“君子普遍厚待人們，而不偏袒阿私；小人偏袒阿私，而不普遍厚待”。文字上相去頗遠，但顯然基於同一理解。要我來譯，則會是這樣：“君子對人一視同仁，不分親疏遠近；小人隻講哥們意氣，不能一視同仁。”我要這樣翻譯，自然是想有點“現代氣”。在今天，在處理人際關係問題上，君子似乎太少了，少到你想當君子都當不成，就是說，原先的君子大多被身邊的小人們逼成了小人。有趣的是，在曆來認為君子比較多、小人較難有容身之地的知識界，“比而不周”的小人現象更為突出、嚴重。今天，在評定職稱、申請課題、評選獎項、審批這個那個“點”等等方麵，能夠做到公平競爭，就是說，評委們能夠一視同仁嗎？“比而不周”的評委和“周而不比”的評委哪個多些？“業內人士”一定深知的。
13-23子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
“和”與“同”相對待，二者就都成了哲學術語。這是《論語》中哲學味較重的一章，但意思很好懂：君子與人交往時，求的是大家關係融洽、和諧，但仍都保持自己的個性，不要求人我毫無差別、分歧，都一律、一致、一樣，總之，同而無異；小人則相反。孔子達到這個認識，可能與他很懂音樂有關。“和”最初就是指音樂的和聲，或應和別人的歌唱或演奏。各種不同的聲音彙在一起，配合得當，各得其所，就會形成美妙和諧的音樂。孔子由此得到啟發，認為人們相處也可以並且應該如此。“禮”的作用，就是使大家關係和諧：“禮之用，和為貴。”（1-12）人人依禮而行，社會就穩定、和諧、興旺了。崇義循禮的人是君子，於是達到“君子和而不同”的哲學表達。至於“小人同而不和”，可看作主要是由表述上對仗的需要達到的，但又確實符合實際：許多小人結合在一起，表麵上大家意見完全一致，彼此親密無間，我就是你，你就是我，實際上總是明爭暗鬥，最後互相火拚，散夥收場；作為一個團體、組織、機構、單位，其工作效率必然極低，更談不上興旺發達。
這一章很給人啟發：看一個人、用一個人，應著眼於他能不能和別人很好地共事，現在叫做有沒有“團隊精神”，而不必太計較他的與眾不同、標新立異、奇思怪想，等等。隻要工作上能和同事們相互配合、團結協作、同舟共濟，其個人的“奇”、“異”、“怪”，於你何幹？管他幹什麼？也許，有許多像他這樣的人，你那單位將既生氣勃勃、欣欣向榮，又豐富多彩、百花齊放哩！至於家長、教師、學校，則應從小培養孩子、學生的能與人“和”的品質與精神。這一點，對現在的獨生子女，可能更為重要。
14-23子曰：“君子上達，小人下達。”
“上達”、“下達”害苦了注家。眾說紛紜，都可以說得通。多數人主張這一章和“君子喻於義，小人喻於利”章同義。現在我也來一個至少也能說得通的解法：孔子這是說，君子目光向著比自己強的人，小人目光向著比自己差的人。具體一點：交友，君子“無友不如己者”；學習，君子認為“三人行，必有我師”；修養，君子“見賢思齊”……說明白一點就是：君子總想著結交德才在自己之上的人，以便向人學習，提高自己；小人隻願結交德才在自己之下的人，以免暴露自己的缺點，還可以顯得自己還不錯。君子和小人的這一個重要差別，孔子會沒有注意到？不可能。所以我認為這章就是講這個差別。“達”的基本意思是“通”，稍加引申就是“到達”，所以“上達”、“下達”作以上理解，字麵上也可以成立的。我自然不敢奢望我的這個意見成為共識，能夠被接受為“一說”，就很好了。
13-26子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”
這裏，“泰”和“驕”應都是心理狀態，不是行為表現。君子因其為人、處事的君子風度而換得心情安適、平靜、舒泰，但並不到此就自我滿足了，仍然謙虛謹慎，平等待人，無論對什麼事，都不驕不躁，處之泰然，無論對什麼人，都恭敬而不怠慢，矜持而不驕傲。這就是“君子泰而不驕”。小人自然正好相反。這隻有君子自己知道吧？小人一定沒有這種體驗。但君子可以了解小人的心態，所以孔子又加上後一句。高級的存在物可以了解低級的，低級的則對高級存在者的表現不可思議。人可以了解動物，動物不會了解人的；大人可以解釋孩子的種種表現，孩子則不可能理解大人的有些行為。同樣，高尚的人可以理解卑下者，卑下者卻難以認識高尚者。這不奇怪，因為高尚者並非天生高尚，對於道德水平較低的人來說，他不過是“過來人”，“過來人”不會完全忘記從前的。卑下者從未品嚐過“高尚”給人帶來的人生體驗，他當然不知那種體驗為何物，自然對高尚行為“想不通”，要問“那樣究竟圖個啥”了。我國近年來的電視劇中，就常有君子看透了小人，而小人不理解君子的描寫。可惜都還顯得膚淺，給人不太真實的印象。
在20-2章中，孔子先把“泰而不驕”列為從政者應該尊奉的“五美”之一，後麵還解釋說：“君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？”我以為，那裏是針對從政者而言的，這一章是一般地對比君子和小人的道德差異，所以我不局限於孔子的上述定義式解釋，作了一點發揮。從觀察方法上說，孔子一定也是把“泰”作為“中庸”，把“驕”看作“過”的。
7-37子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”
又是講心情、心境。“坦蕩蕩”——胸懷寬廣，毫無牽掛，無憂無慮，舒坦自若，平靜，淡泊……所有形容好心情的詞語都可以用上，這是對道德高尚者——“喻於義”的君子樂天知命、俯仰無愧的心態和心境的極好描述，是道德對個人的價值之所在。“長戚戚”正好相反，是對道德低下者——“喻於利”的小人得利前患得患失，得利後又為自己行為不端而憂心忡忡的心態和心境的絕妙刻畫，是蔑視道德者所受的自我懲罰。
人們往往認為，道德意味著奉獻、犧牲，講道德、做好事，就不要講報酬；為報酬而做好事，就不能稱為做好事，就沒有道德意義了。這有一定道理，因為反映了道德的一個方麵——道德報酬和通常意義上的報酬不相同的一方麵。其實，人的任何行為都是有“報”的，對道德行為的“報”——稱為報酬、報答、回報，都可以——有二形式，一是社會給予做出了道德行為的人以可感覺到的精神報酬：榮譽、名望、尊敬等，也常常配以物質獎勵、職位提升和個人待遇的照顧、改善、提高等等。這二者在客觀上也總有聯係，名聲好、受眾人尊敬的人總會得到一些實惠的。如果完全沒有這一方麵，讓有道德的人總是實際上吃虧，還有口說不得，一說，反被認為你原來不是做好事，是存心“曲折地撈油水”，落得個偽君子的惡名，那麼，社會是永遠營造不出良好的道德風氣的，美好的口號喊得再好也沒有用。讓真正有道德的人的實際生活比缺德者的生活，至少平均地說要好一些，這是社會道德建設的基點，隻要有這一點，社會道德風氣就會形成良性循環，越來越好，反之，社會道德風氣是隻會越來越加速地滑坡的。道德回報的第二種形式，就是主體——行善施德者從行善施德本身就得到美好的心情、心境，例如自豪感、心安理得、良心安慰、不擔心別人指脊梁骨，等等。對缺德行為的“報”也有兩種，從社會方麵說就是給行為主體以道德譴責，指他的脊梁骨，使他到處遭冷眼、受鄙視，等等；從其自身方麵說，就是“長戚戚”。人作為道德主體並不追求的東西，客觀上卻必然獲得，這確乎是矛盾，但這是人類道德自身本質的矛盾，不是人們犯錯誤造成的，因此是無須誰去解決，也是誰都解決不了的。
12-16子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”
這確是君子和小人的又一明顯對立。有德之人的根基在心地善良，在孔子的思想體係中，就是內心之“仁”。心地善良之最直接、最普通的表現就是有同情心，無嫉妒心，看到人家有好事，為之一起高興，聽說別人遭遇困難，替人操心難過，希望能夠給予幫助。因此，君子成人之美，不成人之惡。“成者”，促成也，幫著完成也。“小人反是”，說得又精煉又準確。我甚至認為，可以把“成人之惡，不成人之美”作為小人的定義，因為有此一條，小人的其他一切品質都可想而知。道德，無論從哪方麵說，都要歸到對他人的態度上，看到別人倒楣才高興，聽說人家有好事就嫉妒，這種幸災樂禍的待人態度，就是一切缺德行為的心理基礎。存在這種心理的人未必幹出大的傷天害理之事，但那主要是因為他不敢，而不是由於他本來就不願。所以，稱這樣的人為小人，是最恰當不過了——說某人是“小人”，其實還含有原諒、保護他的意思，就是說，暗示他還不是什麼大壞人，你不必太重視他，不同他計較就行了，還不必擔心他會做出太出格的事，因此也就不必對他采取過分嚴格的防範措施，或給予過重的懲罰。但把這章前兩句作為君子的定義可能不大適合，因為那將太降低君子的標準。君子和小人的區分不應看作是對人類個體的“二分法”，實際上，有更多的人是處在君子和小人之間的。
15-2在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”
前麵說過，孔子帶學生漂泊國外時，曾一度在陳國絕糧。從這一章看，絕糧至於跟隨者許多人病得起不了床的程度。此時必有人提建議，可能有些建議確能解決絕糧的問題，但因違禮而被孔子否定，以致困難局麵更為嚴重。於是勇敢、直爽、仗義的子路忍不住了，發著脾氣質問孔子：“難道君子也有毫無辦法的時候？”——從情境看，這個“窮”不是“窮富”的“窮”，而是“曰暮途窮”的“窮”，走投無路的意思。孔子的回答是：即使到了這地步，君子也固守自己的做人原則（道），隻有小人才會放棄原則，任意胡來了。“固窮”，字麵意思是“固守亦即繼續忍受這個窮”，言外之意則是：窮時亦固守自己的道，決不用違道的方式去改變這窮的處境。“斯濫矣”，顯然是“那就會不顧原則亂來了”的意思，因為“濫”的本義是指“過度”、“無節製”。這一章的背景是我們平常說的“關鍵時刻”，“麵臨考驗的時候”。看來，孔子確實是禁得起考驗的，學生們則不盡然。這一章還說明，孔子的學生可以“慍見”孔子，就是說，在他麵前不必擔心會犯16-6章所說的那“三愆”。這證明孔子頗有民主作風，有真君子風度，也證明我們對那一章的理解是正確的。
15-34子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”
這一章如果與19-4章“雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也”和8-7章的“君子任重而道遠”聯係起來看，則“小知”是指“小智慧”，也就是從事“小道”所需要的聰明才智，其特點就是“小”；“大受”是指為實現遠大理想而承擔重大任務。君子要“致遠”，要承擔、完成大任務，所以“恐泥”，即不能拘泥於、滿足於小道、小智慧。小人自然相反。因此，這章的“君子”和“小人”是以地位劃分的，隻是所說也適合於以道德區分的君子和小人。