有人認為這一章是孔子講“觀人之法”，意思是君子不見得能在小事上受人賞識，但可接受重大任務，小人則相反，所以看一個人，要看他能否接受人生的大考驗。僅局限於這一章，這自然也可以成為“一說”。
13-25子曰：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”
這章把君子和小人的一個明顯而重要、但卻不大為人注意，少有人論及的區別，說得實實在在，讀後真令人拍案，驚歎孔老夫子觀察的深刻和仔細。“易事”是“容易事奉”的意思，但在這裏應理解為在君子手下做事很容易；“說”同“悅”，“難說”、“說之”的“說”都用作及物動詞，“取悅”的意思；“以道”是說“用正當的方法、途徑”；“器之”是說按專長使用人，分配工作。“求備”即求全責備的意思。
從內容看，這章說的君子和小人都是被人“事”的人，因而都是做官的人，所以二者完全是以道德高下區分的。這說明，孔子認為當時的為官執政者中也是有小人的。另外還有許多章也表明他抱這種觀點。所以孔子這話一定是對學生們說的，是要提醒、警告學生，將來出去工作、做了官以後，對上級究竟是君子還是小人，必須加以注意，至於對手下人，則應該做“君子上級”，不接受他們無原則的討好，還一定要量才用人，對下級不求全責備。
19-8子夏曰：“小人之過也必文。”
19-21子貢曰：“君子之過也，如曰月之食焉：過也，人皆見之：更也，人皆仰之。”
這兩章都不是孔子的話，但放在一起也是君子和小人的對比，所以我安排在這裏一起講了。意思很明白，不必注解，隻想說一句：對於自己的功勞、優點、成績的態度，君子和小人在表麵上是差不多的，因為此時小人也多半會學君子，“謙虛”一番，他知道，一般說來，他的功勞、優點、成績不會因此就不被承認了，他何不又撈個謙虛、不表功之類的美名？對於犯下的過錯，工作的失敗，暴露出的缺點、短處，小人和君子的態度，就不要說在內心中，在可見的表現上，也大不一樣了，說精煉點，就是：後者光明磊落，虛心認錯，誠懇整改；前者諉過於人，文過飾非，不思改悔。李國文先生說：“小人的厲害，不在於他做壞事，而在於他做了壞事以後，手上的血，屁股的屎，統統擦得幹幹淨淨，吃人不吐骨頭，絲毫不留痕跡。君不見那些在文革中的大小筆杆，不是進寫作班子，就是進野台班子，在那裏搖尾乞憐，討好賣弄者，二十年過去了，有誰站出來承認錯過？NO！有誰哪怕表示一絲悔意？也是NO！而現如今，一個個在文壇，在學界，在文化圈子裏，作學者狀，作泰鬥狀，作指點迷津狀，在鏡頭前作搔首弄姿狀，就是沒有一個敢回過頭去，審視一下那段‘不幸’成為小人的路。”（《餘秋雨現象批判》，湖南人民出版社1999年版，第194頁）這真說得太深刻了！自然，一描述起來，就“典型化”、極端化了。
《論語》還有好幾章是專門談“士”的。“士”和“君子”是什麼關係？是否可以看作一類特殊的君子？分析完以下幾章應有個大致的回答。
13-28子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
“切切偲偲”，一般都認為是說彼此相互督促、勉勵。自然，是督促、勉勵向善行德。“怡怡如也”，是說大家和和睦睦，人人心情舒暢愉快，而不相互猜疑、心存戒心。孔子說，同人這樣相處，具有此種心態的人，就稱為士。據此看來，士應該是君子。後兩句補充說明，切切偲偲是針對朋友，怡怡是針對兄弟。但這無關緊要，因為決不含有和兄弟在一起就不能切切偲偲，和朋友在一起則不可怡恰如也的意思。
4-9子曰：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
“誌於道”，當然是說“立下了追求道的誌向”，也即“確立了為道的實現而奮鬥的理想、誌向”，因此，誌於道的人一定要準備過艱苦的生活，對衣食的暫時困難毫不介意，甚至以為光榮，要是相反，竟為之感到羞恥，以為恥辱，那就說明他“誌於道”是假的，自我標榜而已。這種人其實是偽君子，當然不足與議，不相為謀。反過來，真“誌於道”的“士”必是真君子，不然，對他們怎麼能要求這樣高？
14-2子曰：“士而懷居，不足以為士矣。”
這個“懷居”，普遍認為是指貪戀生活安逸，所以李澤厚譯為“留戀安逸的生活”，楊伯峻譯為“留戀安逸”。這誠然說得通。但我以為，“居”作名詞時主要用來指住所，與“安逸生活”並沒有直接聯係，所以孔子在這裏用了這個字，著眼點至少主要不在它可能暗示的“平靜、安逸”的生活，而在它直接顯示的“居留不動”的狀態。又，強調“懷居”者不足以為士，自然意味著士之所為應與“懷居”相反，如果“懷居”僅指貪戀安逸生活，那麼，是不是隻要願意過辛苦勞累的生活就足以為士了呢？當然不是如此，士之為士，必還有別的方麵的品性和表現，而且這別的方麵應該也蘊涵在“不得懷居”之中。把以上兩點結合起來，我以為，“士而懷居”的完整意思一定是：“士不誌在四方，反而貪戀家裏的安逸生活。”這樣，全章就是說：士要誌在四方，為國家效力，不可隻呆在家裏經營小家庭，否則，夠不上士。聯係到下一章，我這理解就更顯得符合孔子的意思了。
13-20子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”
子曰：“行已有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”
曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”
曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉！——抑亦可以為次矣。”
曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！鬥筲之人，何足算也。”
這裏把士分為三個等級，似乎是按道德修養情況劃分的：一等的“行已有恥”，即做一切事情都很謹慎，決不敢出格違禮，以致蒙恥受辱；二等的以孝弟聞名於宗族、鄉黨，三等的雖僅能做到言必信，行必果，可這是道德的底線，“人而無信，不知其可也”（2-2）。但這恐怕是對孔子的誤解。這裏的區分標準其實主要不在道德的高下，而在事功、名聲的顯赫程度：最高等的是“使於四方”而又“不辱君命”者，即是才能出眾、名聲遠揚的人。這些人必是朝廷的大官，否則哪有出使國外的資格？次等的是宗族讚其孝、鄉裏誇其弟者，可見仍是德才兼備，名聲顯於一方之人，不過比最高等的，其影響範圍要小得多。這一類必為地方官員，因為在孔子時代，交通不便，信息阻塞，不在外做官，要在宗族、鄉黨有知名度也是很難的。最末等的呢？不能還是做官的人了。但既然也有德行，又仍然屬於士，那麼，雖是百姓一個，也要說是響當當的有德有才的大良民——“硜硜然小人哉”。很明顯，這個“小人”乃與“小人之德草”中的“小人”同義，是相對於“居上位者”而言的，即是指沒有官職的平民百姓，不是和有德行的君子相對，所以不含貶義；“硜硜”為擊石之聲，比喻為人執著、實在。有人先賦予“小人”以貶義，然後將“硜硜”解釋為“淺陋固執”，不但與仍然承認這所謂的小人為“士”相矛盾，也與全章語氣不一致，特別是同最後的問答不協調：正由於三類士都與官員相聯係，子貢才接著問：“今之從政者何如？”孔子必是認為他們連最末等的士都比不上，所以回答說：都是些度量狹小、才識短淺之輩（“鬥筲之人”——鬥和筲都是容量很小的容器），哪裏稱得上士。如果對第三類士真存鄙視之心，想加以貶損，說他們淺陋，哪會這樣說話？豈不自相矛盾？
通觀以上幾章，可以肯定了：①士首先要有德，要可以稱得上君子。這是必要條件；②士之為士，在於他們有知識、有才能，可以為政做官，揚名國外，顯於鄉黨，光耀祖宗，否則，“不足以為士”；③考慮到這幾章大概都是孔子對弟子們說的話，是教導學生如何進入仕途，以及當時的“學而優則仕”的社會實際情況，“士”也許是泛指當時的讀書人、知識分子。當時的讀書人、知識分子即使尚未做官，也是準備做官、爭取做官的，不會有人一開頭就立誌將來去做隱士。所以“士”也可以說就是“仕”，即官員，包括準備做官的人。因此，把“士”譯為“讀書人”、“知識分子”，雖未嚐不可，但顯然不夠準確。這怪不得譯者，因為現代漢語中根本沒有和“士”正相對應的名詞；但也要怪譯者：你不可以幹脆不譯，就說“士”嗎？
19-1子張曰：“士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”
後三項完全適合於君子，頭一項“見危致命”，即遇到危險可以豁出命來，連對君子也沒有這樣明確要求過，而四條都能做到才對於士“其可已矣”——才算是可以了。可見，士不僅是君子，而且是君子中比較好的。這“比較好”不必是指等級更高，隻是說具有了作為“士”才具有而為一般君子所不具有的那個特點，因此，士更珍惜自己的君子品德。在這意義上，君子是士的基礎、前提條件，即從邏輯上說，先要是君子，然後才成為士。
這一章是子張的意見，但肯定也是孔子的思想。
14-12子路問成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”
這一章所謂的“成人”，從後文的規定性看，乃指具有多種美德的、全麵發展的君子，或者士，所以後來有人稱為“全人”，或“全德”。從後一“曰”中說“今之成人”看，前一“曰”講的“成人”應為“古之成人”。很明顯，孔子心中的古之成人的標準是非常高的，必須知、廉（不欲）、勇、藝、禮樂俱全，對今之成人的要求則低一些，甚至可說低得多，隻要正直（見利思義）、勇敢（見危授命）和即使長久地過窮困的曰子（“要”同“約”）也不忘記從前許下的諾言，就可以了——與上一章所說的“士”相比，三項有兩項全同。可見孔子貴古賤今，今非昔比的思想是很嚴重的。
“成人”在《論語》中僅出現這一次，不必視為孔子的專門術語，當他一時的說法就行了。
下麵幾章隻講到小人，未直接涉及君子，但對了解君子也大有幫助。
17-12子曰：“色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？”
“色厲內荏”已是成語，詞典上的釋義多為“外表強硬而內心怯懦”，李澤厚引《皇疏》的一段釋文更有意思：“小人為盜，或穿人屋壁，或逾人垣牆，當此之時，外形恒欲進為取物，而心恒畏人，常懷退走之路，是形進心退，內外相乖，如色外矜正而心內柔佞者也。”真是妙極了。這就是小人！小人就這樣。“君子坦蕩蕩”，自然不會如此。電視中常有這樣的鏡頭：一個壞人，至少是“有問題的人”，先拍著胸口保證自己是好人，沒問題，繼而手指到別人鼻尖上去，狠狠地批評別人如何如何，怎樣怎樣，而一待別人拿出某種證據，或提到某件他以為是絕對秘密的事情，或另外某個人突然出場，他就立刻腿發軟、臉變色，然後——不必我說了。這就是小人的形象化，形象化了的小人。生活中的小人倒不都這樣，但本質上確實是這樣。可不可以加一句：“君子反是”？
17-25子曰：“唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。”
恐怕誰都有這樣的感覺：有些人，你和他親近一點，就是說，溫和一點，對他的錯誤寬容一點，他就對你沒有規矩，撒起嬌來，很有點“狎”了；相反，你同他疏遠一點，即對他嚴肅一點，對他的要求、督促緊一點，他就不大高興，你一走開就嘟嘟嚷嚷地埋怨起來。這種人，按年齡，顯然小孩子多些；按文化，當然文化水平低的人多些。按性別呢？是否女人多些？恐怕不好否認。從道德上看，這種人決不好說是壞人，但總不能劃入君子，隻好也稱為小人了。孔子這一章所說，就是對人們這種經驗、觀察的概括吧？現在，男人們常用孔子的這句話罵女同胞，這當然不對。因為孔子此語也並不是罵女人，僅在反映女子和小人——這“小人”嚴格說不是和“君子”相對，更像從年齡上說，即是指還不夠成熟的年輕人——的一種心理待征的表現。所以女同胞也不必憑這句話就大批孔子，認定孔子有輕視婦女的思想。李澤厚說：“這種心理待征本身並無所謂好壞，隻是由性別差異產生的不同而已，應說它是心理學的某種事實，並不必含褒貶含義。”我非常同意。講老實話，我還有點欣賞女人的這種心理特征，並且覺得大部分男士也是欣賞的，有些人還加以利用。所以我在這裏想提醒女同胞一句：你們不必否認這是女人，特別是女孩子的普遍心理特性，倒是要警惕這個特性被不懷好意的人所利用，因為正是這個特性使得女人容易被男人的“溫柔”所打動，以致或者輕信於人，或者為了獲得信任而輕易地以身相許。
但對於這一章也有必要補充一個意思，那就是上述心理特征應該說是居於“弱勢群體”中的人才會有的，是弱者的“存在狀況”在他們心理情感中的反映。女人多有這種表現，說明她們和“小人”一樣，長期處在弱者的地位。這在孔子時代更加突出，當時輕視婦女的思想一定是普遍存在的，孔子不會一點不受影響。所以認為這一章決不說明孔子有輕視婦女的思想，恐怕也說不過去。聯係到武王說他有十個亂臣，孔子因為其中有一個是女人，就隻承認有九個，更可以證明這一點（8-20）。不過，要求兩千多年以前的孔子有男女平等的思想，恐怕也過分了。
下麵這章的“鄙夫”有人翻譯為“卑鄙齷齪之人”，恐怕太誇張了，一則對於僅有後麵說的表現的人，還不能作如此嚴重的貶斥，二則這個理解同9-8章中的“鄙夫”的意思相去太遠，在那裏，明顯隻是指文化低、見識短的下層普通人，所以楊伯峻譯為“莊家漢”，李澤厚譯作“鄉下人”。這裏強調的雖是“鄙夫”的德性方麵，但孔子決不會視之為“卑鄙齷齪之人”。李澤厚翻譯為“粗鄙的人”，大概比較恰當。這種人顯然近似於“小人”，所以我把這一章也放到這裏來講了。
17-15子曰：“鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。”、
楊伯峻在“患得之”後加注曰：“當作患不得之。”我們就按這樣理解吧。這一章就是成話“患得患失”的來源。同事中有患得患失者，確實不好相處。不過，話又說回來，誰不患得患失？你覺得患得患失的人不好共事，你這樣“覺得”時不就是在“患”，你不就也是患得患失者嗎？可見，關鍵在於掌握“度”，批評人患得患失，其實是批評他“患”過頭了，竟采取了出格的保全措施。所以重要的是最後一句：“苟患失之，無所不至矣。”為了保護自己，而不惜采用傷害別人的手段，這就不道德了，就讓自己掉到“鄙夫”也即小人的行列中去了。
19-12子遊曰：“子夏之門人小子，當灑掃應對進退，則可矣，抑末也。本之則無，如之何？”
子夏聞之，曰：“噫！言遊過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎？”
我把這一章安排在本書專論君子部分的最後麵，是因為這章的內容確實有點“總結性”。子遊說子夏的學生做些打掃衛生、接待客人之類的小事還可以，但未學到根本的東西，這怎麼行？這顯然是批評子夏教法不當，本末倒置，未把真正的君子之道傳授給學生。子夏聽了很不服氣，說是君子之道有很多方麵，像樹木花草一樣分門別類，哪些先傳授，哪些後講述，得有個講究，不可胡來，能從頭講到尾的，恐怕隻有聖人了。這自然是在為自己辯護，意思是：我的學生現在還不懂君子的大道理，那隻是因為我還沒有講到這裏來呀！“孰後倦也”，或者是“倦”乃“傳”之誤，或者這一句是說“哪一些後來就可以不講了”，即“倦”為“誨人不倦”的“倦”。“焉可誣也”是說：君子之道有很多方麵，你不循序漸進地教人，讓人分不清本末主次輕重，豈不是瞎說一氣了？“誣”的本義是說話虛妄不實，“欺騙”、“誣陷”是引申義。自然，這也暗含子遊那種批評是“誣陷”我子夏的意思。
確實，孔子所謂的君子，其規定性是很多的，我把論及的各章集中、分類並作些解說，隻是幫助讀者梳理了一下，“有始有卒者”，有待讀者自己進一步思考、發掘了。