以下三十章分屬於三種情況，一是文字不好懂，因而應該如何解釋很難確定；二是文字好懂，但沒有多大意思，即對於了解孔子其人或其思想並無價值，不知《論語》編者收入進來是出於什麼考慮；三是字麵雖然很好懂，但意思過於抽象，以至該如何闡發，將仁者見仁，智者見智，孔子的原意究竟是什麼，是無從得知的。因此我把它們集中起來，作為本書最後部分，冠以“難解章”的標題。
以下十三章屬第一種情況。
6-26宰我問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
這是宰我設計的一個情況，可能是有意難為孔子：一個仁人被告知說，有人掉到井裏麵去了，他會跳到井裏去救嗎？這問題本來不難回答，孔子本可以借此說明仁者遇到這種偶然事件會怎樣和應該怎樣處置，可他卻答非所問，反而頗為生氣地責備宰我提出這種問題來，這就令人不解了。孔子對宰我可能抱有成見。我們記得，宰我犯了“晝寢”這樣一個小錯誤，孔子就大罵“朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也”。17-21章宰我提出“三年之喪”的老規矩可以改一改了，理由充足，邏輯嚴密，孔子無以正麵作答，就以攻為守，當麵斥責、譏諷、羞辱宰我。這一次是否又是惱羞成怒，采用“以罵代答”的老辦法？問題是全章許多地方都不好理解，也就不好肯定。
“井下有仁”的“仁”字有三種理解：一是認為後麵漏掉了“者”字，即這“仁”是指仁者；二是說“仁”有“救人”的意思，“井下有仁”即井下有個救人的機會；三是說這個“仁”當作“人”。三種理解都可以成立，但根據孔子的回答並不能確定哪種理解比較恰當。
孔子的回答有三點不好懂。①宰我問的明明是“仁者”，他為什麼要降為一般的“君子”。②“何以為然也”是什麼意思？楊伯峻譯作：“你為什麼要這樣做呢？”李澤厚譯為：“為什麼會這樣呢？”兩人的理解很不一樣，又都不清楚明白，令人懷疑譯者是否相信自己真讀懂了。③“君子可逝也”又是什麼意思？楊、李二位的譯文相去更遠了。楊譯是“君子可以叫他遠遠走開不再回來”，扣住了“逝”字，但使得這句話同全章內容不相關聯了；李譯是“可以使他走去看”，倒是能夠承接上文，可“逝”字哪來“使他去看”的意思？楊先生引俞樾說：“逝與折古通用。君子殺身成仁則有之矣，故可得而摧折，然不可以非理陷害之，故可折而不可陷。”並且認為“亦通”。但憑什麼認定，告訴君子“井下有仁”就是陷害他？難道告訴其他人，亦即非君子，就不是陷害？抑或像人掉到井裏去這類事是決不可以告訴別人的，要麼自己設法營救，要麼當作不知道似的緘口不言，一說出來就是陷害別人？都說不通。
關於此章，我講不出什麼特別的意思，對於李澤厚的這個說法：“孔子回答得也好，說明‘仁人’並非笨蛋，可以隨意欺侮陷害。”則要說一句：如果不對宰我抱有成見，孔子會作這種“莫名其妙”的說明嗎？
6-16子曰：“不有祝砣之佞，而有宋朝之美，難乎免於今世矣。”
祝砣是衛國大夫，長於外交辭令，所以孔子說他“佞”——這裏可能不帶貶義，僅指有口才，能說會道。宋朝是宋國的公子，是當時有名的美男子。這章的難解之處是：“不有……而有……”這種句式，明明是“如果沒有……僅（雖，卻）有……”的意思，可為什麼一個人沒有口才而僅僅長得漂亮，就一定不能免於禍害，即要遭殃呢？講不出一個特定的背景來，這是不可思議的。
有人將“而”訓為“與”，使頭兩句的意思是“沒有祝砣那樣的利嘴口才，沒有宋朝那樣的美麗顏色”（李澤厚譯文），從而全章是孔子的感歎：在這無道之世，人隻能靠佞諂或美色來邀寵免禍了。這在邏輯上是說得通了，意思也像是孔子的，但“而”雖可訓作“與”，後麵明明還有個“有”字，怎麼能夠視而不見，當作沒有呢？“不有……與有……”不仍然是“沒有……僅有……”的意思嗎？於是又有人把“而”訓為“卻”，使前兩句意思變為：“一個人，若沒有像祝砣般的能說，反有了像宋朝般的美色”（錢穆譯文）。但是，無口才的美男子為什麼就一定會惹來災禍，離開特定的背景，光用“天下無道”仍然是無法說清楚的。這一章的“免”字，一般都理解為“免於禍”的意思。在古代，“免”字不帶賓語時，確是這意思。要使此章得到恰切的解釋，是否可以在“免”字上找出路？
2-2子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”
這是很有名的一章，真不知有過多少種解說，但至今沒有一種被認為是公允的。“思無邪”摘自《詩經?頌?魯頌?駉》最後一段的末句：“思無邪，思馬斯徂。”“思”在這裏是語助詞，沒有意思；“邪”讀yu，同圉；“思無邪”即“沒有邊界”。孔子引這一句詩，是用它來概括《詩經》裏的詩的內容，因而是斷章取義，讓“思”作思想解，“邪”指“邪惡”、“歪邪”，從而“思無邪”是“思想純正”（楊伯峻譯文）的意思嗎？朱熹等認為，“無邪”是“誠”的意思，李澤厚采用此說，故將這一句譯為“不虛假”。但這都隻能當作“一說”。
簫民元先生在他的《論語辨惑》中提出一個新見解：這章中的“詩”是動詞，“選詩”的意思，因此這一章不是概括、總評詩三百的內容，而是孔子講他從三千多首詩中遴選這三百首（實為三百零五首）的標準。至於“思無邪”，簫先生的理解是“沒有邪思”。顯然，這也可以作為一說。
牛澤群先生的《論語劄記》對已往關於此章的注釋作了頗詳盡的討論，讀者可以參閱。
6-13子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒！”
李澤厚說：“什麼是‘君子儒’，什麼是‘小人儒’，又是眾說紛紜。拙意以為實‘大傳統’（巫史文化之理性化）和小傳統（民間巫師）之區分。”李先生講的“眾說”，在有一點上還是一致的，那就是都把“儒”分為兩大派。但楊伯峻似乎認為，“儒”並無派別，隻是“儒者”各有不同，所以他這章的譯文是：“你要去做個君子式的儒者，不要去做那小人式的儒者。”哪種理解是孔子的意思？“儒者”在當時是些什麼人？與君子和小人在外延上是什麼關係？這些恐怕誰都說不清。不過這一章說明，在孔子當時或孔子以前，就有了“儒”，而且還有了派別之分，或開始分化了。
5-7子曰：“道不行，乘桴浮於海。從我者，其由與？”子路聞之喜。子曰：“由也好勇過我，無所取材。”
“桴”是竹木筏子。孔子說，要是他的道得不到實行，就乘筏子到海上漂流去，跟從他的大概是子路吧？子路聽了自然高興。可這一章最後一句如何解釋，說法頗多，有人譯為“這就沒有什麼可取的”（楊伯峻），有人譯為“沒處去弄到這些木材”（錢穆），有人譯為“就是不知道如何剪裁自己”（李澤厚）。可這正是關鍵的一句，涉及到對於全章的理解。
從全章看，孔子這是在開玩笑，還是發感慨，抑或真地在考慮一個行動計劃？這也難得說清楚的。加上上麵關鍵的一句不好懂，全章究竟表達了什麼，就更無從確定了。
8-15子曰：“師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉！”
這一章字麵上不管如何解釋，都不明白到底要說明什麼——楊伯峻注釋說：“始”是樂曲的開端，師摯是魯國的太師，名摯，由他演奏，所以說“師摯之始”。“亂”是樂的結束，是“合樂”，猶如今日的合唱，當合奏之時，奏《關雎》的樂章，所以說“關雎之亂”。這個注釋大概沒多大問題。
11-13閔子侍側，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂。“若由也，不得其死然。”
四個學生侍候在孔子旁邊，有顯得溫和恭順的（訚訚如也），有顯得剛強亢直的（行行如也），有顯得從容不迫的（侃侃如也），看到這情景，孔子心生快樂，是可以設想的，可為什麼突然說子路得不到好死呢？這就無法理解了。因此，有人把這章分為兩章，“若由也，不得其死然”另作一章。但即使如此，兩章也都沒意思：前一章毫無意義，後一章仍不可解釋。子路後來確實未得好死，這表示孔子的預言應驗了，還是我們因此有理由懷疑，這一章是後人為了把孔子說成預言家而偽造的？
14-39子擊磬於衛，有荷蕢而過孔氏之門者，曰：“有心哉，擊磬乎！”既而曰：“鄙哉，硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。”
子曰：“果哉！末之難矣。”
這一章，楊伯峻的譯文是：“孔子在衛國，一天正敲著磬，有一個挑著草筐子的漢子恰在門前走過，便說道：‘這個敲磬是有深意的呀！’等一會又說道：‘磬聲硜硜的，可鄙呀！[它好像在說，沒有人知道我呀！]沒有人知道自己，這就罷休好了。水深，索性連衣裳走過去；水淺，無妨撩起衣裳走過去。孔子道：‘好堅決！沒有辦法說服他了。’”
除最後“末之難矣”一句外，這譯文大概沒大問題，李澤厚的也差不遠。全章是什麼意思呢？表現了孔子的什麼思想或性格？看不出，或者說，講不清，隻能猜。荷蕢者最後說的兩句話，是《詩經?邶風?匏有苦葉》第一段的後兩句，一般都作楊譯的理解，荷蕢者自然是用它比喻說：社會太黑暗（水深），隻好聽之任之；不是很黑暗（水淺），就不必使自己受太多沾染。這顯然是位隱者。但他的思想主張究竟是什麼？為什麼孔子憑他這樣幾句話就說他“果哉！”（好堅決呀！）孔子說的“末之難矣”該如何理解？都說不清。