8-3曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足！啟予手！詩雲，‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而後，吾知免夫！小子。”
“啟予足！啟予手！”楊伯峻譯為：“看看我的腳！看看我的手！”李澤厚說：“以意忖之，可能是叫學生們拿開從而擺正他的手腳。舊譯多作‘看我的腳，看我的手’，雖強為之說，實不知所雲。”
曾子所引《詩經》中的三句話很好懂，他接著說的“而今而後，吾知免夫”，楊先生譯為“從今以後，我才曉得自己是可以免於禍害刑戳的了”，李澤厚譯為“從今而後，我知道可以不必如此了”，兩人的理解頗有出入，但全章究竟表達什麼意思，按哪個的理解都講不清。
15-26子曰：“吾猶及史之闕文也。有馬者借人乘之，今亡矣夫。”
這一章難解之處有三。①“史之闕文”是說史書上缺少記載，還是說“史官記載，有疑則缺”？抑或是說遇到文獻上缺字的情況，要像史官那樣“知之為知之，不知為不知”，不隨便加以揣測？都講得通，又都不好確定。②“有馬者借人乘之”，為什麼？是自己走路，讓自己的馬給別人乘嗎？這在一般情況下，豈不像微生高自己沒有醋，“乞諸其鄰而與之”一樣，是故作姿態，有什麼可稱道的？是自己不會馴馬，就借給別人騎幾天，幫助調教一下嗎？這就隻有方法意義，沒有道德價值了。甚或還有別的原因，都無法弄清。③更重要的是，所說的兩件事，無論怎樣解釋，似乎都沒有關聯，怎麼放到一起來說了？又，借馬給別人騎一下，這說不上多麼難得，憑什麼說“今亡矣夫”？“天下無道”也不至於到這程度吧？
關於這一章，有一種理解可能說得過去，那就是把“闕文”解釋為“佚失文獻”（李澤厚的譯法），從而全章是說，我還能看到古史的佚失文獻，有一篇記載說，有個人把自己的馬讓給別人騎，自己卻走路；這樣的事在今天是看不到了。從孔子總是一有機會就頌古非今，講完故事後發這樣一句感慨，倒是可能的。
11-1子曰：“先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。”
這一章的“先進”、“後進”，和“野人”、“君子”應作何解釋，自來說法很多，使人無所適從；相應地，“如用之”的意思也就不好捉摸了。通過比較，我以為還是將“野人”理解為居住於城外的“鄉裏人”為好，因為古代確有把郊外之民稱為野人的說法，如《左傳?僖公二十三年》有：“重耳乞食於野人，野人與之塊”的記載。肯定野人指郊野之人，那麼“先進於禮樂”就隻可能是“先進入”也即先實行禮樂製度的意思。為什麼郊野之人反而先行采用禮製呢？這大概是因為這裏講的“野人”是些古代遺民，他們的祖先曾經是統治者，因而是懂禮樂、有過禮樂訓練的。有人根據出土文物證明，周以後，商朝後裔就住在郊外，孔子也屬於殷人。如果是這樣，“野人”就是特指住在郊外的殷民族。這樣，“君子”就是指城裏人，即現在居於統治地位的人，但他們以前卻是不懂禮樂的被統治者。所以，本章前兩句隻不過是說出上述兩個曆史事實而已。孔子談及這兩個事實，大概不是要比較野人和君子的差別，而是想說明禮樂是變化的，古今有所不同。於是接下說：如果要我來實施禮樂，那麼我采用前者的——這“用”是“采用”、“實施”的意思，“之”指代禮樂。對於禮樂製度，孔子崇拜古代的，認為今不如昔，所以一談及禮樂的變化就要表示一下這種感情，這一點不奇怪。
但對以上理解我仍然沒有把握，隻是說出來供讀者參考。其他說解就都不介紹了。
9-31“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而。”子曰：“未之思也，夫何遠之有？”
這章前麵引的是當時的四句詩，但未收在《詩經》中，如何解釋，也不清楚，一般認為，唐棣花就是薔薇花（“華”同“花”），“偏其反而”是描寫花朵的搖擺狀態，後兩句是說：難道是我不想你？是我住得太遠了呀。所以孔子自己說的話是對這個“想”的評論，可譯為：根本就沒有想，有什麼遠的？這顯然是說，要是真想，就不在乎遠。因此，有人認為這一章講的就是“我欲仁，斯仁至矣”的意思。這似乎說得通，但畢竟是猜測，不能就當著定論。錢穆說：“此章言好學，言求道，言思賢，言愛人，無指不可”，未免說得太玄了。一句話如果真是“無指不可”，那一定是大廢話。
2-16子曰：“攻乎異端，斯害也已。”
“斯害也已”可以是“那麼害處就沒有了”的意思，也可以是“那麼就有害了”或“這不過有害罷了”的意思。究竟是哪個意思，取決於對上文的理解。所以這一章楊伯峻、李澤厚、錢穆作了三種不同的翻譯，代表了三種不同理解。他們的譯文依次是：“批判那些不正確的議論，禍害就可以消滅了。”“攻擊不同於你的異端學說，那反而是有危害的。”“專向反對的一端用力，那就有害了。”三人選擇了自己的理解，主要理由是：孔子之時，還沒有諸子百家，因此“異端”很難譯為“不同的學說”（楊）；“我則選擇第三說，認為這可以表現儒學的寬容精神：主張求同存異，不搞排斥異己”（李）；“攻，如攻金攻木，乃專攻義……或說攻，攻伐義，如小子鳴鼓而攻之。然言攻乎，似不辭，今從上解”（錢）。我提不出新的理解，但有一個想法：也許，孔子這不過是在強調中庸思想，“攻乎異端”是說，無論你專門致力於哪一端，即不斷地由這一端換到另一端，都一樣——每一端對於另一端都是“異端”——反正都不是“中”，都是走極端。於是接下說：這樣做都不恰當，都是有害的。這樣理解在文字上也說得過去的吧？
以下各章文字上沒有障礙，意思清楚明白，但對了解孔子的思想而言，似乎毫無意義。
6-9季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰：“善為我辭焉！如有複我者，則吾必在汶上矣。”
這個“善”是“妥善”的“善”，“如有複我者”是說“再來找我的話”，“必在汶上矣”是說“一定逃到汶水之北去了”。這隻說明閔子騫堅決不願意擔任費宰，原因是什麼都不知道，就不好評價。據此來推測他的老師孔子的思想主張，就更不可能了。
11-2子曰：“從我於陳、蔡者，皆不及門也。”
“皆不及門”，當是說“都不在我這裏了”。是都棄我而去了，還是都找到了好工作，所以走了？這都隻能通過特定背景來說明。但即使解說清楚了，也隻對撰寫孔子傳有價值，對了解孔子的思想主張是沒有太大意義的。
11-3德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學：子遊，子夏。
有的版本將這一章放在上一章之後。這是孔子按德行、言語、政事、文學等方麵的特長將部分學生分類。這些學生是否就是跟從他在陳、蔡的人？同一類中數人的排列順序是否也有所考慮？這些都不得而知了——但這一章證明，孔子教學生是“有教有類”的。
13-7子曰：“魯衛之政，兄弟也。”
李澤厚引《朱注》：“魯，周公之後；衛，康叔之後；本兄弟之國，而是時衰亂，政亦相似，故夫子歎之。”然後說：“什麼意思？是說兩國政治過去曾差不多一樣好呢？還是現在差不多同樣糟糕呢？還是說兩國的政治應該像兄弟般的和諧合作呢？有多種解說，上朱注乃一種。”
14-8子曰：“為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東裏子產潤色之。”
這一章，楊伯峻的譯文是：“鄭國外交辭令的創製，裨諶擬稿，世叔提意見，外交官子羽修改，子產作文詞上的加工。”李澤厚將“為命”譯為“發命令”，其他部分沒有理解上的不同。這樣，除了說明孔子知道鄭國文件的起草過程外，這章還說明了什麼呢？
14-14子曰：“臧武仲以防求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也。”
“以防求為後於魯”是說：憑據防城那地方，強求魯國給自己的子孫安排位置。“要”是“要挾”的意思。與這有關的曆史情況已很難考證，孔子說他不相信此事，但未說明理由，所以對他的這種態度，就不好作評價了。即使都弄清楚了，對了解孔子的思想主張，也沒有多大意義吧？
14-15子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”
晉文公和齊桓公是春秋五霸中最有名聲的兩個霸主，孔子讚齊桓公而貶晉文公，是何道理，不得而知。“譎”是“欺詐”、“玩弄手段”的意思。