也有幾點需要作些說明。
1.“而強以……衒暴人之前者”，頭上的“而”字，是連詞，相當於“卻”，因此前麵隻能用逗號，一般都在前麵打句號，大概是因為把這個“而”字當“爾”了，這是不該有的誤解。《奧義》也打句號，還把這“而”字改作“爾”了，則是因為它認為“而”字前的四句，是“先言‘人氣’對‘人心’的影響力通則：‘德信’、‘人氣’成反比，而‘人氣’、‘人心’成正比。達至真知的達者，通常人氣未達；未達真知的聞人，往往人氣大達。因此內德深厚、信用篤實的達者，雖有真知卻無人氣推進，難以影響人心；而內德淺薄、信用虛浮的聞人，雖無真知卻有人氣助力，足以蠱惑人心”。但我以為，並不存在上述這樣一條“通則”，莊子也不會認為有這樣一條通則，原文更未表達這樣一條通則，因為“且德厚信矼……者”這個“者字結構”是個條件從句（“者”字的作用就是指明它前頭的話是後麵所說內容的充分條件），條件有兩部分，中間用個“而”字，是交代這二者之間事理上並非“順承連接”，而是“逆向作用”的；“而”字前麵的“德厚信矼”與“未達人氣”之間，以及“名聞不爭”與“未達人心”之間，不是因果關係，而是轉折關係，換言之，中間添加連詞的話，不是“則”，該是“而”，或者“卻”。因此，如果說孔子在這裏是要用一個“通則”即一般道理來開導顏回的話，這通則乃是我的譯文所表達的那樣。那倒確實堪稱為通則的。
2.這段話中的“衒”字，在通行本中作“術”，這是因為“術”的繁體字是“術”，與“衒”形近而誤。《今注》說這“衒”是“炫”的異體字，但給出的原文仍作“衒”。
3.“以人惡育其美”中的“育”字，通行本作“有”，《今注》作者據他人說改作“育”，並且以為是借作“鬻”。我以為，作“有”其實也可以，因為“有”的一個義項是“獲得”。
4.“若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷”，確實比較難解。我的思路是：整個這段話都是孔子在陳述他設想的顏回真去了衛國後的處境、情況，而這一句則是承接著衛君“惡用爾求有以異”而發，所以這個“詔”字不會是“應詔”義；在秦以前，“告、誥、詔”都是“告訴”義；“詔”字專用於皇帝下達命令，是秦以後的用法。因此，前句“若唯無詔”應是“你隻好不做告誡”的意思，也就是預言顏回將沒有機會向衛君進諫，於是隻好不諫。下句與這意思似乎不相銜接，那是因為中間略去了“否則”、“不然的話”這樣的意思，而這在當時，是不違語法規則的〔這格式在《論語》中多次出現，典型的一例是《八佾》篇第七章頭兩句：“子曰：‘君子無所爭。必也射乎！’”孔子“曰”的兩句無疑是說：“君子沒有什麼可爭的事情。如果有所爭，一定是比箭吧。”（楊伯峻譯文）“如果有所爭”這個假定條件，在原文中沒有對應的文字，是靠“格式”來“不言而明的”：這條件就是前一句的否定意思。這兩句間就略去了“如果說也有爭的話”的意思〕。“王公”，不必是指衛君本人，應包括他身邊的大官們。“乘人”，在這裏是“鑽空子”的意思；接著說的“鬥其捷”則應是狀寫他們爭相表現他們的思維敏捷，即“鑽空子”鑽得又快又好。
5.這段話最後三句，《今注》的譯文是：“開始時依順他，以後就永遠沒個完了。如果他不相信厚言諍諫，那（你）就必定會死在暴人的麵前了！”《正宗》的譯文是：“如果你按照自己的初衷沒完沒了地諍諫下去，你恐怕會因為沒人相信的囉囉唆唆，定然死在暴君的麵前。”《奧義》轉述為：“你的違心順從一旦開始就再難中止。你未獲信任卻多嘴強諫，必將死在暴君麵前。”三者彼此不同，又都同我的理解相去甚遠，哪一個比較接近原文原意？讀者自有判斷，我就不說了。
“且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比幹，是皆修其身，以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也！昔者堯攻叢、枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嚐以語我來。”孔子意猶未盡，又引古代史實來證明自己說法之不誤（關龍逢是夏桀的賢臣，因盡臣下之誠而被斬首；比幹是紂王的叔父，因忠諫而被割心），並作評論說：這兩位（“是”）就都是努力於修養自己的德性，敢於以臣下的身份去愛護（“傴拊”）人君的百姓，以居下位者的地位違逆居上位者君主的意誌的人，所以君主要利用他們對修身的執著而將他們除掉。這就是追求好名聲者的下場！這自是向顏回提出警告，促其三思，或做好出現最壞結果的思想準備。接著又舉從前堯攻叢、枝和胥敖三個小國，禹攻有扈國，使得這些國家成為廢墟，國君遭受殺戮的曆史為例，說明暴君們是不會停止征伐之事的，因為他們對物質利益的（“實”的初義是指“財物”）的追求也永無止境。至此，他質問顏回說：“所有這些求名求利者的情況，你難道沒有聽說過？名和利的誘惑，聖人都不能克製（‘勝’），何況你呢！”這顯是因為他對於顏回要去衛國的真實目的有所懷疑，所以最後說：盡管如此，你想要去必有你的道理，不妨跟我說說（“以”作名詞是表示原因、根據；“來”為句末語氣詞）——對“虛厲”，《今注》引李頤說：“居宅無人曰‘虛’，死而無後為‘厲’。”《正宗》引成玄英說：“宅無人為虛，鬼無後為厲。”其實，“厲”指惡鬼，“虛厲”連用，就當是直接指廢墟，同時又交代那裏成了惡鬼出沒之地。又，有人認為“傴拊”前的“下”字是衍文，《奧義》讚同此說，我則認為，從文章看，刪去“下”字確實更好一些，但從義理上說，則保留此字將使意思更加明白。
這裏有個問題：末了所說的“聖人”，是指堯、舜和關龍逢、比幹四人，還是僅指前二人？如指四人，卻是前二人求利舍名，後二人求名舍利，這樣“名實”並提，顯然不當，作者大概不會是這意思；如僅指前二人，也不對，因為前文隻說了他們求實的事例，且隻作了“其求實無已”的評論，後麵怎麼可以籠統地說“名實者，聖人之不能勝者”？於是隻好這樣認定：這句是說，聖人中也有“不能勝名”或“不能勝利”者。這在邏輯上自然不是很嚴密的了。又，“國為虛厲，身為刑戮”二句，讓“身”與“國”對舉，理當是以“那三國的國君”為陳述對象（主語），從而“身”應是僅指國君之身。可一般都在翻譯這兩句時，中間加上了一句“人民死滅”（或“百姓滅絕”之類）。這似乎是把“國為虛厲”中蘊涵的意思揭示出來，其實則是誤譯：這個“國”乃指國都；攻占一國，也不至於把它境內的人民都消滅的。
《感悟》提到孔子的這一大篇話時，說：“莊子在這裏借助道家化的孔子之口，大揭儒家仁義背後的凶殘一麵，其深刻的諷刺意蘊，尤其值得領會……指出儒家本身從其根源處，也具有為名為利相爭的凶殘一麵……實際上揭露出‘名利’乃是任何統治者都抓住不放的根本。”這自是我們“今人”對孔子這一大篇話的領會，顏回領會到了嗎？看吧。
顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”
曰：“惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！”看來，顏回沒有領會到，他還存有幻想，所以他的回答是：我去了以後表現得行為端莊，又謙虛謹慎，工作努力，而且忠誠專一，該可以了吧？——顏回的這兩句回答，《奧義》認為是“回應孔言‘雜多擾憂’”，真令人費解。它的翻譯式轉述則是：“顏回說：那麼我神色端莊，態度謙虛，立意誠懇，話題專一，對事不對人地隻批評治國方式，不批評治國之君，可否免刑？”顏回問的“可乎”，恐怕主要是“那就可以去衛國進諫衛君了吧”的意思，而不限於“免刑”；把“批評治國方式”和“批評治國之君”完全分開，也不好理解，難道“批評國君”是特指批評他個人生活上的不端？
聽了顏回的回答，孔子先發句感歎（前一“惡”字是歎詞），接下說：這怎麼可以呢！衛君這個人（“夫”可作第三人稱代詞，相當於“彼”）善於以表麵功夫來張揚他的優點，加之喜怒無常，往往做出一般人不敢做的出格之事，並因此還壓製別人的不滿反應，以此求得他內心的平衡。這種人，人們評論說，要勸導他注意一下積習小德都決辦不到，何況你是要他在治國大德方麵改弦易轍！他一定是我行我素（“執”），頑固不化的，或者表麵接受你的意見，內心卻根本不予考慮（“訾”）。對這樣一個人，你采取“端虛勉一”這樣的方式去對待他，又有什麼用呢——我這理解與流行注、譯出入很大，說明如下：
1.“夫以陽為充孔揚”，《今注》注曰：“‘陽’，盛氣。‘充’，滿”。‘孔’，甚。‘孔揚’，甚為洋洋自得。即是說：驕盛之氣充滿於內，顯揚於外。”《正宗》對前二字的理解有所不同：“陽：表麵上。充：氣盛的樣子。”還說：“句謂，那種表麵上顯得理直氣壯很了不起的人，這裏指衛君。”即不認為這一句是主謂結構句。對於“為”字，兩書都不置一詞。我則認為，這明明是“夫以……充……”的句式：“陽為”即公開的表麵的行為（“為”，行為）；“孔揚”指大的值得稱揚之處（“揚”有“稱說”義，此處作名詞，可譯為“優點”；“孔”為“大”義），“充”在這裏是“發揮、盡量展開”的意思。所以我作了如上的譯解。
2.“常人之所不違”，《今注》翻譯為“平常人都不敢違背他”，《正宗》翻譯為“平常人都不願惹他”。這是將“常人”二字連讀，但這個理解無法落實“之所”二字，即對原文作這種理解沒有語法根據（兩書都不給“之所”作注）。因此我“另辟蹊徑”：此“違”字通“韙”，“人之所不韙”乃指人們都認為不對、不該做的事；這樣，“常”字相當於“常為”了，或要認定後麵省去了“為”字，而這兩種理解都不違古漢語語法。因此，我作的譯解又與眾不同。
3.“因案人之所感，以求容與其心”，我解此句的思路是：即使是暴君，他做了明顯出格的事，也會知道人們必是敢怒而不敢言的，並且也會感到理虧心虛，因此，他要壓抑人們的不滿，使之不表現出來，以求既控製輿論，使人們的不滿不致轉化為大規模的反對他的實際行動，又讓自己“合理化”，取得虛假的心理平衡。據此，我認定這句話頭上的“因”字是引出手段，與後文“以求”引出的目的相呼應；“案”通“按”，從而“感”該是“反應”的意思，即是借作“憾”，“人之所感”是指他的行為在人們中引起的不滿；“容與其心”是“與其心容”的改裝，或認為此“與”同“於”（有人說“容與”是自快之意，或從容之意，我不知根據什麼）。
4.對“名之曰”三字，《今注》、《正宗》都未作注，從兩書給出的譯文也看不出究竟作何理解，我以為這是作者有意“打馬虎眼”。我的理解是：這“名”是由“命名”引申來的“評論”的意思；“之”指代前文“夫”、“其”所指的人，也即衛君；所以“名之曰”相當於“人們評論他說”。
5.“將執而不化，外合而內訾”，這是承接上述評論說下來的，自然是以衛君為陳述對象了，所以“執而不化”是說他頑固不化，“外合而內訾”是說他表麵應和著你的諍諫、告誡，內心則不當回事，甚至在罵你——“訾”既有“非議、詆毀”義，又有“考慮”的意思。
我如此詳細地說明我對這幾句話的理解，一個重要原因是我的理解與我所見到的所有注家的理解，特別是與《奧義》對這幾句話的解說，實在相去太遠了，我因之又驚訝又擔心——我自知功底很差，遇到我的理解同別人的說法相去太遠，我就要認真反思是否自己錯了，如果終於覺得我不錯，就想把理由說清楚一點，好使讀者批評起來有更具體的依據。現把《奧義》對孔子這段話的解說抄錄如下：