六宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求傍者斬之，故未終其天年而中道之夭於斧斤。此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。
宋國荊氏那地方（“荊氏”像是指姓氏，故《正宗》譯作“有一戶姓荊的人家”，但後接“宜”，不是“善”，加之後文始終不再提這“人家”了，故我取《今注》的理解，視為地名）適宜於楸樹、柏樹和桑樹的生長。但這些樹長到一兩把粗細（兩手合圍大小叫一拱，一手合圍大小叫一把）以上時，就被要找木橛（“杙”，“木樁”義）拴猴兒的人砍掉了；長到三四圍粗時，又被想為建造榮宅（聯係後文看，“高名”當是借指豪華的房子）找檁條（“麗”即椽、柱，後來作“”）的人給砍走了；長到七八圍粗時，則被尋找大柁（“傍”即“榜”，房子的大柁，也有人說是單幅板的棺材）的貴族富商砍走了，所以那些樹在那兒都活不到天壽，中途就夭折於斧頭的砍劈之下（“中道”前麵的“而”字相當於“就”，後麵的“之”字為助詞）。這就是有用之材的禍患。所以祈禱消災時（“解”指一種請求消災的法術或祈禱儀式），如果（前一“之”字相當於“若”）使用的祭品是額頭為白色的牛，或者鼻子太高的豬，或者生痔瘡的人，就都不可以投入河中祭祀河神。這是所有巫師都知道的（此句中“以”同“已”，《奧義》就作“已”。但“以”也可表示程度深，相當於“益”、“更加”，按此義解，也通），因為他們認為這三者都是不祥之物，而這也正是神人視它們為大祥之物的原因（末兩句中的“所以”是“以所”的倒文，“所”為代詞，“此”義）。
這個寓言的前一部分，如果同莊子抬杠的話，可以說不合事理：那些樹種既然剛長到一兩把就會被人砍掉，哪還會有人砍得到三四圍，以至七八圍的？但當然不必這樣質問，莊子無非是要說：你有哪種用途，就會有需要該種用途的人來置你於死地，所以你隻有無用，才能保全生命，得享天年。這是從“有用就會遭殃”方麵說，下文就從“你無哪種用途，就可得免相應的懲治”的方麵，又補三例說明之。按說，到此為止，已經把意思說完了，雖無深意，但還算完整，但末了卻說上一句“此乃神人之所以為大祥也”，該如何理解？看來，這要同前兩則寓言聯係起來分析才能講得清楚。
《奧義》將前兩則寓言和本則寓言一起稱為第二組“遊方之外”三幕寓言，說：這“三幕寓言仍然是一總二分：櫟樹寓言形象說明‘散木’、‘文木’之大異，大木寓言形象說明‘散木’之大用，荊氏寓言形象說明‘文木’之大害”。這明顯說得不準確，應該說：櫟樹寓言說明有用必有禍，大木寓言說明無用即大用，荊氏寓言作總結，對比地說明有用就遭殃，無用則免禍。據此可以知道，莊子是把這三個寓言作為一個整體來講述的，前兩個之間既有對比關係，又有進一層的關係（前已分析過了），故在第二個的末尾，通過子綦的“嗟夫，神人以此無材”這樣一句慨歎，來點明大木乃是最大有用者和最無用者的統一，但那隻是用大木實現了這個統一的事實來指證可能存在這種統一，並非理論的概括；在這第三個末尾，則用“此乃神人之所以為大祥也”這樣一句陳述，來進而做出這個理論概括——大木寓言末尾的“嗟夫，神人以此不材”，是寓言人物子綦的感歎，故是指證事實；這句話不是寓言中人物說的，誠如《奧義》所說，“近似卮言”，因而是申述觀點、理論，其實是一般地說：足見（在這世上）無用才能自保。由此還可以知道，在莊子那裏，神人乃是最有本事亦即最有用，但又最不追求有用（也即不求有功）的人，“神人無功”蘊涵著這兩層意思，因此才既可以用“神人都派不上用場”來極言某物之無用，又可以用“神人都這樣看”來確認、宣布關於事物有用、無用的一般原理、規律。
本則寓言，《今注》是和上一寓言合為一章的，並認為這是南伯子綦接著“嗟夫”之歎後說的話，《奧義》批評這個處理為“誤斷”。我同意這個批評，所以單列為一章。
七支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫針治，足以糊口；鼓策播精，足以食十人。上征武士，則支離攘臂而遊於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！
這一章,有些詞語的意思，如“會撮”、“五管”、“鼓策”等，單獨拎來是不可理解的，但放在這具體語境中，又可以猜到個“八九不離十”，即使不那麼準確，也一點不影響對全章文義的把握，所以我們不必糾纏於各家注解的差異。就我所見，《正宗》的譯文是最能被接受的，就以抄代解吧：“有一個外號叫支離疏的殘疾（駝背）人，下巴彎到肚臍上，肩膀高過了頭頂，臀部高撅，肛門在上，兩脅支在大腿上。他拿著針線給人們縫補破衣裳，收入也能糊口；給人算算卦，也能養活十幾口人。上麵征兵的時候，支離疏張拳捋袖地在征兵人麵前嚷著要當兵；上麵大量征調勞役的時候，支離疏因為有殘疾，又免除了服勞役；上麵救濟殘疾人的時候，他還能領到三鍾米和十捆柴火。像這樣支離其形的人還足以養身，享盡壽命，更何況支離其德的人呢？”
這裏有兩點值得注意和討論。一是“支離疏”這個名字。“支離”就是今天說的“支離破碎”的“支離”（“支”既通“枝”，又通“肢”），分散的意思；“疏”也是分散的意思，所以作者虛擬這樣一個名字，是為了把此人描繪得奇醜無比，似乎他是將離散的人體器官胡亂地雜湊在一起而成的，以致常人必有的功能也極其不全了，就是說，同時成了極度的殘疾人。這裏頗顯示了作者想象力的豐富，但如此誇張此人之醜，用意究竟何在？《今注》說本章是“借支離疏寫殘形者無所可用於當政者，乃得全身免害”。按這主旨，隻須寫其“殘”，無須說其“醜”。殘令人同情，醜令人生厭，二者在客觀上未必結合，在理論上，在善良人的觀念中，更有明確的界限，而且殘疾的情況多種多樣，要把一個殘疾人描寫得很美，也並非不可能，為什麼硬要把令人同情的殘疾者和奇醜聯係在一起？何況事實上，全文說他因為醜而得到了好處的話，連一句都沒有。這一章的特色就在於把支離疏的醜寫絕了，給人以極深刻的印象，但卻與主題無關，這可能嗎？又，至今沒有一個注家在其著作中提及過這一點，似乎根本不存在這問題似的，這又是為什麼？