《奧義》針對莊子與惠子間這場“有情—無情”之辨，寫了一段精妙之論：“放大或壓抑內心真情，是指增減到符合禮教風俗，謂之‘俗情’，並非符合常德的‘常情’。‘不祈唁而唁，不祈哭而哭’虛偽做戲，謂之‘偽情’，並非符合真德的‘真情’。‘如哭其子，如哭其母’的過度哀傷，謂之‘溢情’，是真情的‘溢’出和常情的增‘益’。過度哀傷倘若真誠，就是‘不知所歸’（《齊物論》）、‘不通乎命’（《至樂》）的妄逃物化，不‘因自然’而妄求‘益生’。過度哀傷倘若虛假，就是‘偽情’加‘溢情’，是雙料的‘遁天悖情’（《養生主》）……《人間世》已闡明‘溢言’導致損生：‘凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃’；《德充符》則闡明‘溢情’導致損生：‘以好惡內傷其生’。妄求益生反而損生，老聃稱為‘益之而損’。”
現在我們可以說了，“德充符”這個篇名確實含有“道德充實的憑據”的意思，隻是這個“道德”不是一般理解的道德，更不是當時儒家倡導的道德，而是指的道家心中的人的本性，或者說天性，從而也就是“道”，所以“德充”實為“道充”，全篇討論的和昭示的是道家的價值觀。莊子的表達手法是把人的內在精神方麵和外在形象方麵對立起來，認為前者才是人的本性，才對人具有真正的價值，後者不但沒有價值，甚至人正是要通過忽視、貶抑、否定後者的價值來體現、突顯前者的價值，這“忽視、貶抑、否定”功夫做得越徹底，人就越接近於真正的人，“標準的人”，“至人”。由於“形”在這裏隻是指謂人的內在精神亦即人的本性的對立麵，所以實際上不僅是指，甚至根本不是指人的形體、外表，而是指人的行為、行事，特別是人際交往中對待他人的態度，具體針對的則是儒家倡導的行為規範，以及伴隨這些規範而產生的一切。因此，《感悟》說：莊子的價值觀具有“批判性”、“超越性”和“追求理想的精神自由這個崇高目標”。我則要說，正是這三點，使得莊子的價值觀本身在今天以至永遠都具有價值。毫無疑問，他作的具體論述中，多有誇張過分的地方，也有將問題絕對化的傾向，這，也許可以用“這是寓言表現手法的需要”來解釋，並且因此我們也就不能對之作絕對化的解讀。
這裏我還要抄下《奧義》兩段話供讀者參考、欣賞：“莊子對惠施的深愛與痛惜，正是對孔子的深愛與痛惜。‘真際的孔子’被莊子深愛，故頻頻成為莊學代言人；‘實際的孔子’被莊子痛惜，故一再遭到貶斥。”“三兀者、三惡人所代表的至知，與孔子、子產所代表的大知之激烈衝突，植根於天道、人道的根本對立。有情—無情之辨蘊涵的真諦至理，光焰萬丈，照徹人性：穿越時空，直抵今日。”