這段話，《感悟》認為是莊子對道的“集中概括的描述”，並作了極高的評價，說：“所謂‘有情有信’，不可做字麵的理解，不是通常的‘情感’和‘信義’，而是指‘道’具有使人動情和值得充分信賴的豐富內涵。而‘無為無形，可傳而不可受，可得而不可見’，則顯示出‘道’的非實體性、非對象性……到了莊子這裏，‘道’的這種本根性得到更加深刻的表述……深刻在哪裏？就深刻在提出‘道’的‘自本自根’。”這說得很對，實際上，這段話確實是對《老子》第二十一章和第二十五章的解說式發揮，有興趣的讀者不妨把《老子》的那兩章拿來對照地讀一下。
但我還想說：莊子對道的這個“集中概括的描述”，雖然具有很高的抽象性，但由於是完全脫離了任何具體事物的存在，即不是憑借人的思維從一切具體存在物中抽象出來的，就反而又像是一樣特殊的“東西”，它同天地等“普通的具體東西”的關係，隻能是母子關係，而不是屬性同它的承擔者（載體）的關係，因此，這個“道”就不能是“道理”、“為人之道”這類說法中的“道”，說它對人立身行事具有指導意義，就很不好理解了；另一方麵，說有這樣一個處於時空之外的“東西”存在著，實在有些神秘，難免讓人把它和神仙鬼怪聯係起來，而視為同類的存在。難怪張恒壽先生說這段話表現了神仙思想。這種高度抽象性和“特殊東西性”的結合，也許是當時人的抽象思維能力既有了很高的水平，又發展得不完全的表現，從實踐上說，則使得他們對“道”概念的運用很不規範，具有很大的隨意性。這是作為後人的我們讀到他們寫下的含“道”字的文句時，常常感到難以準確把握其意蘊的主要原因。
《奧義》說：“‘道’的根本性質，被莊子概括為不可移易的‘二有二無’八字：‘有情有信，無為無形’。”並解釋說：“‘有情’即真實性，‘有信’即規律性；‘無為’即自然性，‘無形’即抽象性。綜合言之，‘道’就是絕對真實又絕對抽象的普遍自然規律。”這說得很好，但在莊子心中，未必有如此明晰的規定，你用最後這個綜合定義去理解《莊子》書中的“道”字，一定會發現有不少“例外”。
括號中的話是說，古代有十三個人或神或星鬥得道後，就本領大增，實際上成了大神仙。這更明顯地表現了“神仙思想”，《今注》說：“這一節神話，疑是後人添加，亦無深意，無妨刪去。”還征引了好幾個注家所做的論證。我也同意這個看法，因此，我對這段話就不作解說了，隻把《今注》給出的譯文（它譯得最簡練）抄下，算是給讀者提供一份“談資”：（狶韋氏得到它，用來整頓天地；伏羲氏得到它，用來調和元氣；北鬥星得到它，永遠不會改變方位；日月得到它，永遠運行不息；堪壞（山神）得到它，可以掌管昆侖；馮夷（河神）得到它，就可以遊於大川；肩吾（山神）得到它，可以主持泰山；黃帝得到它，可以登上雲天；顓頊得到它，可以居住玄宮；禹強（北海神，人麵鳥形）得到它，可以立於北極；西王母得到它，可以安居少廣山上，沒有人知道他年代的始終；彭祖得到它，可以上及有虞的時代，下及五伯朝代；傅說得到它，可以做武丁的宰相，執掌天下的故事，死後成為天上的星宿，乘駕著東維星和箕尾星，而和眾星並列。）
四南伯子葵問乎女曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”
曰：“吾聞道矣。”
南伯子葵曰：“道可得學邪？”
曰：“惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶告而守之，參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹，朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。［故］殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧，攖寧也者，攖而後成者也。”
南伯子葵問女偊道（“女偊”是人名，據說是古時一得道之人）：您已經上歲數了（“之”作副詞，“已經”義。《孟子·萬章上》：“丹朱之不肖，舜之子亦不肖。”前句中“之”訓“已經”），但麵容氣色還像個小孩子，為什麼？聽到女偊的“吾聞道矣”的回答後，就又問：道是我能夠學到的嗎？於是引出女偊的一篇大議論。他先是說（“亦易矣”之前的話）：不能，因為你不具備學道的素質；有個叫卜梁倚的人具有聖人之才，隻是沒有成聖之道，我則雖有成聖之道，但無聖人之才，我想用成聖之道來教化他，也許可以把他教化成聖人，即使教不成聖人，我以成聖之道告誡他這聖人之才，也會容易一些的——這裏將“聖人之才”和“聖人之道”對舉，女偊還說他自己沒有前者隻有後者，所以我以為這“才”就是指才具，不過強調的是天賦素質方麵，“道”則是指將人培養成為聖人的方法、途徑，而非“得道之人”這類說法中的“道”，所以將“聖人之道”譯為“成聖之道”（《今注》譯作“聖人的根器”，有人譯作“聖人的秘訣”，唯《正宗》照搬“聖人之道”）。又，前句說“教之”，“不然”句改“教”為“告”，“告”當與“教”稍有區別，即應是指一種具體“教法”了，所以我翻譯為“告誡”。
這明顯是說，學道也要有條件，不是任何人都能學得到的，對此，我感到惑然。如果這樣，“道”豈不是一種對於學“道”者的先天素質也有特定要求的專門知識或技能了？莊子哪會這樣規定他信奉並向人推薦的“道”？但《感悟》的作者竟然加以肯定，說：“值得注意的是，在女偊具體講得‘道’過程之前，特別強調了得‘道’要有特殊條件，即需要有‘聖人之才’。這表明，莊子洞察到人的先天性即‘天才’的重要意義……在體‘道’這個領域，進入這個創生之源的領域，就更需要具有先天性的‘天才’條件了。”這話似乎表明，在論者心中，對莊子的話是隻能讚揚、拔高而不可作半點批評的。但我要說：豈有此理！我們現在也教人要樹立正確的世界觀、價值觀，即也是宣傳、提倡甚或是向人們“灌輸”一種我們認為最正確的，亦即最能給別人和自己真正帶來幸福的“道”，學這個“道”也需要具有特殊的“先天性”條件嗎？如果是這樣，我們竟然向所有“芸芸眾生”宣講、推介之，豈非有意對牛彈琴，自討沒趣？或者我們這個“道”不配稱為“創生之源的領域”，所以才是任何人，包括無才之輩，以至“低能兒”都可以學到手的？如果誰回答說“就是這樣”，則我更要說：豈有此理！
《奧義》也發現了我上麵感到“惑然”的問題，但作者自己把它消解了：“子葵問‘道可得學耶’。女偊所答‘惡可’，不能誤解為‘道不可學’。‘惡可’當與‘子非其人’連讀，但‘子非其人’意為子葵業已成道，而非子葵不具備學道資質。所以女偊並未傳道子葵，而是描述如何傳道卜梁倚。”這同樣是要“硬把”莊子“解說為”沒有半點缺點、不足的人，以至於不講邏輯了：如果是因為子葵業已成道，故而對他的“道可得學耶”之問作否定回答的話，則女偊先加重語氣地回答說“惡！惡可！”然後才說“子非其人也”，乃意味著他對子葵的“道性”評價甚高，既如此，子葵當必知“道可得而學”，也知女偊“年長矣，而色若孺子”，是因為他已“聞道矣”，就既不會有前麵的“何也”之問，更不會問“道可得學邪”了；既有此二問，《奧義》的推論就不能成立。又，“女偊並未傳道子葵，而是描述如何傳道卜梁倚”，這正是，至少也可以作為女偊認為子葵“不具備學道資質”的證據，怎麼能前麵加個“所以”，就隻是表明女偊認為子葵“業已成道”，因而不必再學了呢？這有點“強詞奪理”了。
其實，僅就這一段話而言，莊子倒不一定是犯了上述的、認為學道要有“聖人之才”的天賦條件的錯誤，更可能隻是犯了邏輯錯誤：子葵是問女偊何以年長而“色若孺子”，女偊回答說“吾聞道矣”，他這所謂的道當然是指能夠讓人青春常駐之道，從而必是、隻能是“道通為一”、“唯道集虛”之“道”，而不會是特指“成聖之道”；因此，子葵進而問“道可得學邪”，乃是問他可否學到“此道”，但女偊回答這問題時，卻轉移了論題，改換為“成聖之道”了，並且把人家問“道可得學邪”，理解為“我可成聖邪”了。成聖之道隻是培養聖人的“方法論”，不可能憑借它就可以將任何一個人造就成為聖人，具有某些天賦條件當然是成為聖人的必要條件，他知道子葵不具備“聖人之才”（“子非其人也”），就按照自己的思路作答非所問的回答了。問題乃出在這裏。可見莊子並沒有一般地認定學道要有天賦的“聖人之才”，而僅僅是說，將一個人培養成聖人，要求他有一定的天賦條件；這是並無錯誤的。由此可知：（1）莊子，即本章作者心中的“聖人”概念，和儒家所謂的聖人一樣，是最高道德人格和極大事業成就的統一，因此確實是隻有少數“得天獨厚者”才能達到的，這個意義上的聖人，自然不等於通常意義的、即泛指“得道之人”的聖人，對後者並無事功方麵的要求，也就沒有天賦條件的限製。本文確實沒有把這兩個聖人概念交代清楚，但這似乎也是中國古人寫文章的“常規”，你誤會了，還隻能怪你沒有讀懂。（2）《感悟》和《奧義》在這裏犯了三個錯誤：一是沒有看出或不承認原文的錯處，二是誤解了原文的意思，三是在自己誤解的基礎上作了很錯誤的分析和評價，或不必要地為莊子作強詞奪理性的辯護。
“吾猶告而守之”至“入於不死不生”之間的一大段話，是女偊講述卜梁倚在他的堅持不懈（“守”）的開導下，如何一步步地由體道而得道。對這段話中有些提法的理解，《今注》和《正宗》頗不一致，例如“外天下”被分別譯作“遺忘世故”和“把天下置之度外”；“能朝徹”，前者譯作“心境就能清明洞徹”，後者翻譯為“一旦明徹”。就我所見，《感悟》對這段話的理解是最為準確而且深刻的：“這裏所說的‘外’，直接的理解就是與己無關，在思想理論上就是‘超越’之意義。這裏所說的‘天下’，就是指儒家‘平天下’的‘天下’……對於莊子來說，提倡‘外天下’，並不是如有些學者理解那樣是‘出世’，而是站在‘道通為一’的高度化解‘天下’之紛爭。所謂‘外物’之‘物’，就是《齊物論》描述的人一生下來就與之‘相刃相靡’的‘物’，就是在‘物欲橫流”中人為‘物役’、‘物累’之‘物’，超越這種‘物’，就是砸碎人精神上最沉重的枷鎖……‘外生’的超越包括了前麵兩個超越，是最根本性的超越。這種超越的視野和境界，被稱為‘朝徹’和‘見獨’……初升的太陽把夜的昏暗消退了，展現出一個清明澄澈的世界。這就是所謂‘朝徹’。不難理解，莊子借以表達的，則是人的視野和境界在超越中展現的一次‘輝煌日出’。這樣，在獲得一個大視野和高境界後，能產生特異的獨到之見，所謂‘見獨’，則是必然的。這種‘朝徹’和‘見獨’所達到的大視野和高境界，就是‘無古今’和‘不死不生’。”——“殺生者不死”之前的文字（此句前，《奧義》據劉文典說加了個“故”字，我以為加得好），無須再作解釋了，我自知作不出更好的解說，就幹脆把別人的精妙之論轉抄給讀者，也不失為一種正確的態度吧？