這兩句，我未見有理解得基本正確的。試看三家的譯文。
《今注》：“孟孫氏認為，人有體型的變化而沒有心神的損傷；有軀體的變化而沒有精神上的死亡。”——該書有注曰：“有駭形：‘駭’當讀‘改’，謂形態有變易。（楊樹達說）”“有旦宅而無耗精：‘旦’即嬗、禪等字之借（章炳麟說）。‘旦宅’，形骸之變（郭《注》）。按‘旦’借嬗，即變化之意；‘宅’為‘神之舍’（成《疏》），指軀體而言。‘耗精’，今本作‘情死’，依劉師培之說，據《淮南子·精神訓》改。”
《正宗》：“再說，他看待人的死亡，確有形體上的駭異，但並不損傷人的心神；（人的軀體如同是）人們有個白天的房子，離去了真我並沒有真正的死亡。”——該書也作了注：“駭形：對形體變化的驚奇。損心：心靈上的損傷。旦宅：白天住的房子。比喻人的軀體是真我在陽世臨時寄寓的地方。情死：真的死。”
《感悟》：“在這裏，孔子自知與顏回還處於沒有覺醒的夢中，孟孫氏則不僅覺醒，而且‘特覺’。其表現是‘彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死’。‘駭形’指孟孫氏‘人哭亦哭’。‘無損心’指其‘哭泣無涕，中心不戚’。這正是道家超然態度的一種表現。”
《奧義》隻對這段話的前四句作了解釋，說：“意為：況且萬物每時每刻均在物化漸變，怎能知曉自己不會物化死亡？堅執自己不會物化死亡之人，怎能知曉自己業已物化漸變？”這同我的理解雖有差別，但方向一致。對難解的“損心”、“耗精”句，它說：“‘形’、‘宅’均指身形，身形是德心的居所。‘駭形’、‘怛（旦）宅’均屬不能無慨的對死亡之感觸。兩句意為：真人徹悟死亡就是物化，而物化的終極原因是造化，因此不逃避物化而遊心造化，所以‘無損心’、‘無耗精’。”這就說得不準確，像是有意含混以敷衍讀者了。
如果確認隻有我以上翻譯所體現的理解才符合或比較接近原文意思，讀者會有怎樣的感想？是不是要說，在對古代經典的解讀方麵，我們既不必太迷信名家，也不要太崇拜古人？
第三段，“且也相與‘吾之’耳矣，庸詎知吾所謂吾之非吾乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵，不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一”。這段話是離開孟孫才的表現這個具體問題，轉而作一般地議論了。前幾句的字麵意思是：再說（“且也”），人們在一起時，總要對人說“我的”（一般認為，“相與”在這裏是“互相稱說”義，我則以為這“與”是“語”字之誤。“耳矣”是兩個語氣詞連用），但怎麼知道這個我所謂的我，其實並不是“我”呢？而且，你還可能夢見你變成一隻鳥高飛到天上去了（“厲”借作“戾”，“至、到”義。《詩·大雅·旱麓》：“鳶飛戾天。”），或夢見變成一條魚沉到深水中去了呢。所以真說不清（“不識”），現在正在說話的人，是醒著的呢，還是正在做夢——為什麼來上這樣幾句？注家們多隻顧注釋詞語和一句句地作翻譯，不討論這類問題（就因為如此，他們對文句的理解往往不夠準確甚至完全錯誤）。我以為這話還是落在該如何看待孟孫氏居喪表現的問題上，就是說，這是孔子做夠了“具體問題具體分析”後，現在開始對顏回作一般地教誨了，說：其實，對待別人的行事，以及人們對於他人行為的議論，你也不必太較真，因為這裏涉及的是是非非、真真假假的問題，從根本上說並沒有公允的一致的標準，因而是決講不清楚的。這幾句話蘊涵的意思，和孔子說這話的目的，就是如此。讓孔子說出這樣的話來，倒是表明，這一章中的孔子確實被道家化了。
最後四句是個條件句。前三句是三個供選擇的條件（邏輯上所謂的相容選言命題），一起充當假言命題的前件，意思是：人要是感到快意了卻未笑出來，或者雖然笑了卻不是有意示人，或者雖然是有意示人，但並不失禮——“造適”的“造”是“達到”義，“適”指“適意、快樂”；“不及”是“未至於”的意思；“獻”為“顯露”義（《左傳·昭公二十七年》：“羞者獻體改服於門外。”其中“獻”訓“露出”）；“排”通“徘”，原指演員，此處用作動詞，相當於今人說的“作秀”，“安排（徘）”是動賓詞組；“化”在這裏是指行為無禮（《公羊傳·桓公六年》：“曷為慢之？化我也。”何休注：“行過無禮謂之化——齊人語也。”）——末一句是後件，即結果、結論，意思是：這樣（“乃”）就可以說進入到“寥天一”即與天為一的境界了（“寥天一”是“與遼闊的天同一”的壓縮，而這“天”又是喻指“道”）。這無疑是說，人的行為表現隻要出於自然（“適意”感隻能是自然產生的，不能人為，也不一定引發笑；因心裏高興而麵顯笑意，這可能是情感的自然流露，談不上動機、目的），或雖是有意的，但不違禮（“去化”），亦即沒有傷害他人的自然情感，就合乎道的要求，就進入了道境。最後說這樣幾句，從文章看，是作總結以結束全文，從做思想工作說，是“把問題上升到理論高度來認識”，同時又不離當前討論的具體事例：孟孫才的表現屬第三情況。三個條件都可以直達結論，順序則按要求的嚴格程度排列，所以文氣十分流暢貫通，加之設喻又非常生動貼切，讓人讀來既感到活靈活現，又覺得入情入理，真是“頂級文章”中的絕妙佳句。
但對這絕妙佳句，我也未見有理解得基本正確的。再請看：
《今注》：“忽然達到適意的境界而來不及笑出來，從內心自然地發出笑聲而來不及事先安排。聽任自然的安排而順應變化，就可進入寥遠之處的純一境界。”
《正宗》：“進入適意的境界用不著笑，笑起來也用不著安排，隨和著人們的安排，去掉對生死變化的憂慮，才是進入了與寥廓的天道同一的境界。（孟孫才的哭正與此同理。）”
《感悟》：“‘造適不及笑，獻笑不及排’，這種內在不露於外的極其愜意，正可以安排進入‘道’的大化流行，而‘與道為一’，即所謂‘入於寥天一’。”
《奧義》：“四句意為：自適其適、因循內德的真人，不會按照俗禮排練後再笑再哭；適人之適、違背內德的眾人，才會按照俗禮排練後再哭再笑。”
]八意而子見許由，許由曰：“堯何以資汝？”
意而子曰：“堯謂我：‘汝必躬服仁義而明言是非。’”
許由曰：“而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？”
這是說：一個叫意而子的人去進見許由，許由對他說：堯教給了（此“資”是“供給”義）你什麼？意而子回答說，堯告訴我必須身體力行仁義之道（“躬”有“親自”義，“服”有“從事、實行”義），還要能夠明辨是非。於是許由對他說：那麼你（“而”）來我這裏幹什麼（“軹”字無義，隻好認作語助詞）？既然堯已經用仁義之道讓你受了黥刑（在臉上刺青），又用是非之理讓你受了劓刑（割去了鼻子），你怎麼還能夠在我這個遼闊無際、無拘無束、變化萬千的大道遊曆呢？——注意：講“黥汝”、“劓汝”的兩句是幽默話，不是說意而子確實受過黥刑、劓刑，而是許由把孔子向人灌輸仁義之道說成是對人施黥刑，教誨是非之辯是施劓刑。他認為，已受此二刑，就難於接受他的“道”了，故又說了下一句，“遊”在這裏其實是指“學”，“塗”（通“途”）實是指“道”，前麵六個字三層意思的定語，無非是說他那個道和孔子之道正好相反，所以不必拘泥於字麵翻譯。
意而子曰：“雖然，吾願遊於其藩。”
許由曰：“不然。夫瞽者無以與乎眉目顏色之好，盲者無以與乎青黃黼黻之觀。”意而子的這個回答，可有兩種理解：（1）雖然如此，我還是想要學一點你這個道（“其”指代許由的“道”，“藩”在這裏相當於“範圍內”）；（2）正因為如此，我才希望再學一點你這個道（“雖”通“唯”，“願”有“希望”義）。一般都作前解，我以為後解更合事理，從許由的回答先說“不然”看，更必是後一意思：這“不然”是對意而子未予明言的理由（正因為我受了孔教熏陶，所以要來學你的道以求洗心革麵）的否定，故《正宗》翻譯為“這就不是那麼回事了”，頗得其神，《今注》譯作“不行”，就不夠恰切了。
麵對意而子的執著，許由在說了“不然”後，也講了理由：（因為）對瞎了眼的人，是不可能再讓他看到人的容顏的美麗了，對盲人，是不可能讓他欣賞衣著的錦繡華麗了——這兩句，句式和《逍遙遊》中“瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鍾鼓之聲”兩句完全一樣，我在那裏講過，這“與”是“給予”義，所以不能把“瞽者”、“聾者”當主動者，這裏更是如此：前麵，許由說“汝將何以遊夫……之塗”，是認為受過孔子影響的人一定不會願意學他的道，現在聽意而子說“吾願”了，再要推脫不教，理由就該從“我無法教會你這瞽者、盲者”方麵去講了，這樣講才能作為“不然”的原因、理由。可注家們都不願做這細致的分析，仍翻譯為：“瞎子是無法……的，盲人是無法……的。”從客觀結果上說，這二者沒有區別，從主觀態度上說，則並不是一回事。又，意而子說的“遊於其藩”的“藩”，《今注》譯作“邊緣”，《正宗》譯作“那圈子”，這體現的是思路的不同；我則以為，“藩”本指籬笆，後引申為指籬笆範圍內的地方，即“領域”，這裏特意用了這個字，可能帶有“學一點兒也好”的意思，所以作如上的翻譯。
意而子曰：“夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳，庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？”
許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！齎萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所遊已！”意而子說：從前無莊忘卻了自己的美麗，據梁忘卻了自己的力氣，黃帝忘卻了自己的智慧，都是在大道的陶冶鍛煉中得以完成的，怎麼知道造物者就不會讓我抹去黥刑帶來的傷痕，修補好劓刑造成的殘缺，使我又得以有個完整的自我，以追隨先生您呢？——無莊是傳說中的古代美人；據梁是大力士；“爐捶”即鐵匠使用的錘子；“息”有“滅去”義；“乘成”，據上文，“成”當是“完成了的”，也即“不缺少什麼、很完整”的意思，用作名詞了，這“乘”是“乘勢”的“乘”，“憑借”義。
聽意而子這樣說，許由找不到拒教的理由了，就先說一句：嗬！這可說不定。接著就終於向意而子傳道了，說：那麼，我給你講個大略吧。我的大宗師啊！我的大宗師啊！他即使把萬物切成碎塊，也談不上是為了維護正義，他施恩布澤哪怕惠及萬世，也不是為了表示仁愛；他比上古還要古老，但算不上老，他覆載天地、造就萬物，但算不得巧。這就是你要學的內容——有兩處需要說明。一是“齎萬物而不為義”句，《今注》翻譯為：“調和萬物卻不以為義。”根據是引陸樹芝說：“‘齎’，和也，凡醯醬之釀曰‘齎’，借言調和萬物也。”但一般都認為“齎”指“齏粉”，作動詞就是“搗碎”、“殺滅”義。我采用後一說法，因為我認為這一句和後一句是一起說：我的“宗師”的活動，從客觀結果看是施暴也好，行善也好，都非有意的作為，也就都不必用孔子的仁義觀念去評價。這樣一反一正地說，更加全麵。但《今注》的理解也能貫通文義，不違莊子的思想。二是末一句，一般都將“遊”字理解為“遊心”，翻譯為：“這就是遊心的境地。”我認為這句是承前麵意而子“吾願遊於其藩”而發的，故“遊”仍是“學”的意思，所以作上述的翻譯，並且覺得這樣理解更合情理，最能說明為什麼以此句作為這段話的收尾句。