列子入，以告壺子。壺子曰：“鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嚐又與來。”這第二次見麵，壺子是用另一種方式表現他的“生機狀況”的，那季鹹巫師也另有說辭：真幸運呀！你的先生遇到了我，他有救（“瘳”為“病愈”義）了！而且完全恢複了生機（“有”是“獲得”的意思），因為我見到他那閉塞的生機又靈活起來了（“杜”是前麵說的“杜德機”的略語，“權”為“變”、“靈活”義）。列子又去把這意思告訴壺子，壺子說：剛才我向他顯示的是“天壤”，我顯得“名實”不入於心，而生機由腳跟一直往上升起，因此，他大概是看到我的“善者機”了。你叫他再來試試——對“天壤”、“善者機”，按上麵講“地文”、“杜德機”時說的方式處理；“名實”，《今注》、《正宗》都不作注，前者照搬入譯文，後者翻譯為“虛名實利”，我則以為，“名實不入”是說心中“既無任何實又無任何名”，亦即毫無雜念（“實”在古代主要用於指財富，所以在這裏相當於“利”，但“名實”作為合詞，當是泛指一切不合於“道”的念頭），一片虛靜。道家認為，這正是“生機盎然”的表現，所以後句說“機發於踵”（這同《大宗師》篇說的“息之以踵”意近）。看來，這場鬥法的主動權完全操在壺子手中，隻是還暫未分勝負。《奧義》說這一回合的莊學奧義是：“俗王以生存為誘餌，誘惑素王屈服；素王間世保身，得以喪我存吾。”足見它是把這個寓言理解為喻示俗王（即專製君主）與素王（即當時有德無位的“民間人士”）之間的鬥爭：前者想“收編”後者，否則殺戮之，後者不願就範，又想保命全身，莊學的“道”就是這種葆德全身之道。這有一定的道理，但若止於此，《莊子》的價值是否就低了一點，甚或許多？明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且複相之。”
列子入，以告壺子。壺子曰：“吾鄉示之以太衝莫勝，是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嚐又與來。”這第三次鬥法，巫師開始招架不住了，他對列子說：您的先生“不齊”，等到齊了後我再看吧（“試”為副詞，相當於“姑且”；“且”有“將”義）。壺子對列子作的說明則是：剛才我向他顯示的是“太衝莫勝”，因此，他大概是看到我的“衡氣機”了——“莫勝”、“衡氣”，字麵上給人“雙方勢均力敵”、“陰陽之氣平衡”的印象，據此自然不好對發展趨勢作出判斷，對巫師而言，就是難定吉凶，因此他必須找個借口，說暫時不能作結論；他說的“不齊”就是借口。有注家認為這個“齊”同“齋”，“不齊”是說壺子沒有齋戒，這明顯不對：沒有齋戒可以作為拒絕相麵的理由，不能作為“得不出結論”的借口；相麵前要求壺子齋戒，應該每次都一樣，壺子當不會竟在這第三次忘記了；壺子這次真忘了齋戒的話，應在尚未開始相麵時就發現了並提出交涉，不該在開始了以後提出來作為得不出結論的理由（從壺子後來向列子介紹的情況看，至少他已看到壺子的“太衝莫勝”了）。所以我仍按“齊”字作解說。又，《正宗》將“不齊”解釋為“氣色不定”，《今注》解釋為“形容變化無定，精神恍惚”，顯然不妥，因為這似乎理當意味著“凶”，怎麼竟成了不予判斷的理由？特別是，季鹹要是拿這作為“相不準”亦即拒絕“相”的充足理由的話，豈不是承認他沒本事了？哪還稱得上“神巫”？這個“不齊”究竟何義，隻好存疑了。
壺子末了說的三個“之審為淵”，還說“淵有九名”，是要說明，他這次顯示的“太衝莫勝”之相和“衡氣機”，是深不可測的，而且這個深度還可以繼續增大以至無窮，所以季鹹看不懂了。“鯢”指大鯨；“桓”可通過“盤桓”引申出“盤桓”、“回旋”意思來；“審”，有人說是因為它本有“詳察”義，即是指盯著一個地方反複地看，加三點水則為“瀋”，就是在水中某處回旋形成漩渦的意思了，所以此“審”同“瀋”，指深水處。於是，“鯢桓之審為淵”被解釋為“大鯨盤桓回旋形成的深淵”。我提不出別的解釋，隻好接受此解，但認為不如幹脆用“審”、“深”音同通假來解釋，因為“認音不認字”確是古人寫文章中的一個帶有普遍性的事實。又，《列子》中此句作“鯢旋之潘為淵”，可證“桓”確為“回旋”義；至於“潘”，有人解釋道：“音盤，本作蟠。水之盤回之盤，今作潘，恐寫之誤。”（《漢語大字典》，湖北辭書出版社、四川辭書出版社1996年版，第818頁）據此恐怕要說，這裏發生過“盤—潘—瀋—審”這一長串的“誤作”和“通假”。接下兩句自是說，靜止的深水是淵，流動的深水也是淵。再下麵的兩句，“九名”的“名”是“類別”義，“此處三焉”是說他這次給季鹹顯示的僅僅是第三等深度的，而季鹹就看不透了——《奧義》中“齊”作“齋”，它這樣轉述季鹹的話：“你的先生未曾齋戒，我如何給他看相？隻有他願意齋戒，我方能給他看相。”前麵說了，沒有齋戒隻能是拒絕看相的理由，已經開始看了，因為得不出結論而這樣說，不合事理。因此，《奧義》說“郭象釋‘齊’為‘一之’、‘玄同’，足見郭象為自圓曲注而妄改原文”，所持的道理很不堅挺。它還說，這一回合的莊學奧義是：“俗王以爵祿為誘餌，誘惑心如流水的眾人齋身自宮；素王拒絕吞食爵祿誘餌，心如止水地齋心自適。”這就令人費解了：“眾人”、“誘餌”、“齋身自宮”、“齋心自適”等意思是從哪裏來的？我讀不懂。
明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：“追之！”
列子追之不及，反以報壺子曰：“已滅矣，已失矣，吾弗及已。”
壺子曰：“鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。”這是最後一次鬥法，季鹹徹底失敗，“落荒而逃”，使壺子之道終於恢複了在列子心中的“至矣”的地位。情況是這樣：季鹹“明日”倒是又隨列子來給壺子看相了，但“立未定，自失而走”，就是說，他根據壺子的麵相根本作不出吉凶判斷，沒了主意（“自失”）了，於是趕忙逃跑（古時“走”為“逃跑”義）；壺子叫列子去追，列子沒有追上，回來報告說：已經不見了，消失了，我追不到了（這樣行文自是要說明季鹹的心態）。壺子就說：剛才我向他顯示的是“未始出吾宗”，即隻是同他虛與委蛇地應付著，依照他的情況（“因”是“依照”義，“以”相當於“其”）不斷改變我的麵貌，像草一樣順風而倒，同水一般隨波逐流，以致他簡直弄不明白我是誰，所以隻好逃走了——有三點須作說明。
1.“立未定”，《今注》譯為“還沒有站定”，《正宗》譯為“還未站穩腳跟”，就我所見，也都是這樣理解。可這就不通了：下文明明說壺子向季鹹顯示了“未始出吾宗”，還同他“虛而委蛇”了一番，怎麼可能人家“還沒有站定”或“還未站穩腳跟”，就把這些“表演”全部完成了呢？而且，他既然來了，又如此“自失而走”，總會有個原因的，這原因是什麼呢？按這理解，是無法解釋的。據此我認定：這個“立”其實不是“站立”義，是“建立、設立”的“立”，“未”不是“沒有”的意思，而是相當於“不”，即這“立未定”乃是說：（根據壺子的麵相情況）他簡直無法作出判斷，給不出一個“說法”來。上述傳統理解，既是斷章取義，又屬望文生義。
2.“因以為弟靡”，《正宗》注曰：“因以為：順著他去做。弟靡：倒向，即隨高就低的意思。”這注釋不能說錯，但不能讓人明白作這種解釋的根據。其實，根據這句同下句“因以為波流”結構相同，又必是表達同一個意思，就可推知：“弟靡”同“波流”一樣，也是主謂結構，故“弟”必是指一種可能“靡”（倒下）的東西；再從“波流”是自然現象看，就知這一句在《列子》中作“茅靡”是對的，就是說，這個“弟”字乃“茅”字之誤，“茅靡”是說“像茅草似的順風倒下”，正與“波流”（同水一樣隨波流去）意思相同而對仗工整。
3.“因以為弟靡，因以為波流”兩句的主語是什麼？就是說，究竟是講誰？按上下文做語法分析，當是陳述季鹹的表現，但從義理上說，隻能認為是描寫壺子的有意作為。大概就是因為看到了這個矛盾，《今注》引胡文英說：“‘弟靡’、‘波流’，俱是季鹹眼中看見壺子委蛇之象。”這說法的中肯之處，在於指出了這兩句是具體申說壺子是怎樣地“虛而委蛇”的，但按這理解，兩個“因以為”當也是季鹹的感覺，即他同時看出了壺子的“委蛇之象”是隨他的表現而變化的，既如此，他就會考慮同壺子“鬥法”了，何至於“自失而走”？因此我以為：這兩句本在“不知其誰何”句之前，後來被誤抄或被淺人有意移到該句之後了。讓這兩句回歸原位，就文從字順，不存在上述矛盾了。我上麵是按這“糾正了的句序”作解說和翻譯的。
我上麵講到的兩個矛盾，《奧義》一個也沒有發現，特別是，它先說“季鹹第四次來給壺子看相，進門尚未站定，撒腿就逃”。接下又說：“壺子說：‘剛才我示以萬物所宗的道無之象。我讓季鹹……他不知……隻看見……’”季鹹早就撒腿跑了，怎麼還能“示以……”、“讓……”？竟如此自相矛盾！這最後一次鬥法的莊學奧義，《奧義》說是：“俗王對不吞誘餌的素王終於技窮，素王得以喪亡廟堂、傲立江湖。”