然後列子自以為未始學，而歸，三年不出，為其妻爨，食豕如食人，於事無與親。雕琢複樸，塊然獨以其形立，紛而封哉，一以是終。這是說，列子因此受到很大的教育，覺得自己簡直還什麼都沒有學到（“未始學”字麵義是：簡直還沒有開始學），於是回家，三年不出，替妻子做飯（“爨”），喂豬也像喂人吃飯（“食人”）一樣認真，做事待人不分親疏遠近（“無與親”），對誰都一視同仁。就這樣進行自我修養（“雕琢”），他終於得以複歸於真樸，巋然獨立，盡管仍然處在是非之爭紛然的塵世之中，但不為所動，嚴守人的自然本性，一直這樣地（“以是”）堅持到他生命的終結——也有兩句要作說明。
1.“塊然獨以其形立”句，《今注》譯作“不知不識的樣子”（注曰：“‘塊然’，如土塊，形容去琢複樸之狀。”）；《正宗》也認為“塊”指“土塊”，譯文則是：“像塊木頭似的獨立在天地間。”原文明顯是正麵肯定、表揚的一句話，譯文卻用了含貶義的詞語，這給我以“不對頭”之感。譯者如此翻譯，大概是為了忠實於原文中的“塊”字。我於是翻《漢語大字典》，結果在“塊”字條下發現，除“土塊”這個義項外，另有一個是：“安然無動於衷貌”，舉的例證為：《穀梁傳·僖公五年》：“王世子，子也。塊然受諸侯之尊己，而立乎其位，是不子也。”還有一個是：“孤獨貌”，例句為《楚辭·九辯》中的一句：“塊獨守此無澤兮，仰浮雲而永歎。”因此，我翻譯為“巋然獨立”，雖不很滿意，但覺得至少把肯定、褒揚的意思表達出來了，而且“巋然”也可以給人“安然無動於衷”和“孤獨”的聯想，這就更切文義了。我不禁作想：遇到這種情況，注家們若能質疑一下自己的知識是否還有一點欠缺，於是去查一下工具書，或有關資料，是可能減少一些他們本來可以避免的誤注、誤譯的——對這“塊然”，就我所見，隻有《奧義》作者和傅佩榮先生理解對了，他們都翻譯為“超然獨立”。
2.“紛而封哉”句，《今注》注釋為：“意指在紛紜的世事中持守真樸。‘封’，守。（成《疏》）”並完全按此解做翻譯。《正宗》的理解似乎不同，又好像一樣，其注是：“紛而封哉：在紛亂的塵世中把自己的純真封閉起來。”譯文隻是把“自己的純真”改為“真我”。我認同《今注》的理解，但要說它的解釋沒同原文字麵掛鉤。我以為，“紛而封哉”應讀為“紛，而封哉”，就是說，“紛”是個表示讓步的從句，指世俗世界中存在著由人的物欲引發的種種紛爭，考慮到莊子的基本主張是“莫若以明”，即停息是非之辯，所以這個“紛爭”可能重在是非之爭，以至就是指是非之爭；“而封哉”則是講列子麵對這環境所抱的態度：劃清與世俗的界限，堅守自己的原則，決不同流合汙。所以這個“封”不是“封閉”義，而是“守界”的意思，即是成語“故步自封”的“封”。按這理解，就不會誤以為列子是回家當隱士了。莊子，前期道家，是並沒有離世出家過隱居生活的主張的，他們認為，完全可以“身居鬧市，一塵不染”，這才是他們的主張和追求。列子就是回家去實踐這個主張，追求實現這個理想的。把“封”理解為“封閉”，就可能造成他去當隱士了的誤解。
《奧義》對“三年不出”以後八句話作了詳細解釋，說頭兩句“即不雄成而‘守雌’，破‘我執’”；“食豕如豕人”即“齊一萬物，破‘類執’”；“於事無與親”即“泛愛天地萬物，破‘親親’之仁”，等等，把道家的觀點都羅列進來了，又不勉強，還緊扣了原文，是解說得很好的，最後說：“至此，不僅本篇篇旨‘順應天道的王德之人’業已展示完畢，‘內七篇’總懸念也已先抑後揚地終極告破：首篇《逍遙遊》‘猶有所待’的‘北溟大知列子’，經末篇《應帝王》壺子予以‘息鯨補劓’，終於成長為無待此岸之物、獨待彼岸之道的‘南溟’至知。”
作為《應帝王》篇中的一章，此章能給侯王君主什麼教誨？《感悟》說：“莊子通過列子的轉變，給帝王的指引是，隻要體‘道’，就能改變視野和境界，就能‘道通為一’，擺脫世俗之見，從而成為‘明王’。”這個表述似乎把“進入‘道通為一’的境界和‘擺脫世俗之見’”，預設為帝王們原本有的希求了。所以我要改一下說法：把“隻要”改為“隻有”，去掉兩個“就能”，將“從而”換作“才能”。但這個體認把重點放在列子的轉變上，忽視季鹹與壺子的鬥法才是本寓言的主線這個基本事實，顯然有所不妥。因此，如果非要同本篇篇名《應帝王》聯係起來談此章主旨的話，我以為最好這樣表述：通過季鹹與壺子的鬥法過程和以前者的失敗告終，揭示道高一尺魔高一丈的真理，喻示僅有權位而無道心的君主，是不可能真正地長久地獲得人心、鞏固權位的，從而也就是警告他們，與其有為“治外”，不如無為“治內”。所以這是間接地“應帝王”，或者反過來，這表明本篇篇名還有一層意思：應然的帝王。
無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。
這是本篇最後一章，是直接由作者出麵作教誨了（稱為“卮言”）。這頭四句是四個祈使句：“無為”是“不要去做”也即“不要謀求”的意思（“為”有“謀求”義）。“名屍”、“謀府”、“事任”、“知主”的含義，說解甚多而大同小異，翻譯則五花八門，各有所長又都並非指不出欠缺以至錯誤。我的思路有三：一是這四個用語理當同構，看來都是名詞性偏正詞組，倒過來則為動賓關係；二是這四句話作為一個整體，其含義和用意，同《老子》第十九章教誨侯王君主要“絕聖棄知”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”，與第三十二章說“道恒無名，樸，唯小，而天下莫敢臣”（這些話的訓釋，可參閱拙著《我讀老子》），是完全一致的，或者說，就是對後者的繼承與發揮；三是這四句的次序安排必有個講究，似乎是按由重到輕的順序排下來的。據此我以為，注家們一律都把頭句中的“名”解釋為“好名聲”意義上的“名”，是錯誤的，這個“名”當是指“名分”。“屍”本是指謂祭祀時代表死者受祭的人，用作動詞則為“主持、執掌”義（《左傳·襄公二十七年》：“小國固必有屍盟者。”“屍盟”即“主持盟會”）。所以“無為名屍”既是說不要貪求高地位、高名分，又是說不要企圖僅靠地位高、名分高去為政施治，以勢壓人地去推行自己的主張。在莊子時代，“名分”是包括倫理關係、政治關係在內的一切人際關係中最最重要的內容，整個社會製度，所有社會規範，都是為了正名分和護名分。就因為如此，“無為名屍”才擺在了第一位，如果這個“名”是“名聲”義，是不配放在首位的。
後麵三句可以仿照頭句理解，就不必詳說了。“府”即“府庫”，指聚集某種東西的地方，作動詞就是“收藏”、“富有”的意思，故第二句是說：不要以出謀劃策的領導人身份自居，也就是要少提口號，少出主意，少發命令。第三句自然是說，不要充當具體工作的負責人（“事”是“職務、官職”義，“任”是“承擔、擔任”義），就是說，不要去包辦下屬的工作。末一句中的“知”和第二句中的“謀”不同義，是指智巧、權術，所以“無為知主”等於說“不要成為耍陰謀、弄權術的主兒”，也就是教誨不要以知治國（《老子》第六十六章中說：“以知治邦，邦之賊也。”）。很明顯，這樣理解最能突顯這是在對侯王君主作教誨，亦即“應帝王”這個篇題的含義，又使這四句的排序最合事理和邏輯。試看兩家的譯文：“棄絕求名的心思，棄絕策謀的智慮；棄絕專斷的行為，棄絕智巧的作為。”（《今注》）“不要追求虛名，不要充當謀主，不要挑起事業的責任，不要充當智囊。”（《正宗》）都不但不像是“應帝王”，還包含誤譯，更談不上邏輯性。《奧義》的翻譯性轉述不見得稍好一些：“不要成為名聲的承擔者，不要成為謀略的府庫，不要成為政事的擔任者，不要成為知識的權威。”
體盡無窮而遊無朕，盡其所受乎天而無見得。亦虛而已！這三句是一層意思。最難講的是頭一句，《今注》譯為：“體會著無窮的大道，遊心於寂靜的境遇。”《正宗》作注曰：“體盡無窮：形體擴散到無窮無盡的宇宙中去，即與萬物宇宙融為一體。朕：裂縫。而遊無朕：暢遊在無形無跡之中。”其翻譯也完全是按這個理解作出的。《奧義》說：“第二層言‘道’，‘體盡無窮，而遊無征’：要體悟窮盡宇宙萬物之根本，‘乘物而遊心’於似無征象的彼岸之道。”（該書“朕”作“征”）很明顯，三書的作者都先設定了，這話是在講一般世界觀，作這樣的設定，則是以為莊子不管談什麼問題，都要提到世界觀的高度來，都是在“布道”，宣講他的“道通為一”的理論。以這個“理解定勢”閱讀和解說《莊子》，《感悟》表現得最為突出，似乎對於其中的每個稍有重要性的思想、表達，不這樣去體認，就不會理解得準確，更談不上深刻。對這一句，它自然更是說：“所謂‘體盡無窮’，乃是指領悟了無窮的道，由此就能‘遊無朕’，即可‘無為而無不為’，也即獲得一種處世的大自由。這種‘大自由’，由於受乎天道，所以可感悟而不可見，歸結為‘亦虛而已。’”