再細究一下頭一組對話。惠子說“子非魚，安知魚之樂”，自是預設了“不同類者不相知”；莊子既然聽懂了它的真意，那麼，他要加以反駁，隻有兩條路：或者承認“我是魚”，或者否定這預設，即證明“非魚者亦可知魚”。因此，有人認為莊子的回答是走第二條路：“子非我”；“子”批評我的話已表明子知我“非魚”，亦即“知我”；可見非我者亦可知我；因此，我非魚亦能知魚。郭象就是這樣為這段話作注的（原文是：“尋惠子之本言雲，非魚則無緣相知耳。今子非我也，而雲汝安知魚樂者，是知我之非魚也。苟知我之非魚，則凡相知者果可以此知彼，不待是魚然後知魚也。”見《莊子集釋》，郭慶藩輯，諸子集成本，上海書店1986年版，第286頁）。但這有個明顯的漏洞：惠子的“子非魚”是說“你和魚不同類”，故他預設的是“不同類者不相知”，這並不蘊涵“同類個體間也不相知”的意思；莊子的“子非我”正是講的不同個體；所以像上麵說的這樣替莊子辯解，這樣注釋莊子的這個反駁，是犯了偷換論題的錯誤。本文作者倒確實可能是想這樣來突顯莊子“以惠子之矛攻惠子之盾”，從而給人以莊子遠遠高明於惠子的強烈印象。但結果弄巧成拙，不但這做法本身包含邏輯錯誤，還使得惠子得有機會明確而又強調地指出“子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣”，於是在第二組對話中隻好被迫地強詞奪理，連辯論中的“道義規則”也顧不得了，以致在“請徇其本”時表現得如我上麵分析的那樣不堪——使莊子的人格形象受損、《莊子》的經典聲譽降低。
看到這裏，讀者一定會發出感歎：真想不到這享譽古今的對話，竟是一段敗筆！對於本章的這個預言，人們至今還主要地是抱著欣賞的態度，不能為莊子“辯護得沒有”邏輯錯誤和道義缺點，就說莊子根本不是在同惠子辯論，而從別的方麵去進行拔高。《感悟》就是如此，它說：“惠子代表了世俗觀念，一定要爭個是非曲直，莊子用他的回答說明所謂的‘爭’是爭不明白的。惠子要爭明白，實際上並沒爭明白；惠子要辯清楚，實際上也辯不清楚；惠子要辯贏，實際上也沒辯贏。莊子回答的本身就顯示了看問題的角度、方法、態度不同，對事物的認識也不同，解決問題的方法、答案也會不一樣，對錯是非都不是絕對的。惠子是世俗的，他不能理解莊子的‘魚之樂’所悟，不能理解‘道通為一’的大視野、大境界。”作為讀者竟如此“偏心”，如此不顧文本實際和原文原意地下斷語、發議論、作發揮，真是“匪夷所思”！
陳少明博士說：“莊子的‘知之’，所要表達的既不是常識，也不是他能按適當的程序證明的新知，而隻能是他獨特的信念（如果他誠實的話）。正是因為‘魚之樂’不是常識，故惠子有理由質疑他：‘安知魚之樂？’但莊子卻不滿足於它隻是個人的信念，故努力進行辯解。結果是屈人之口而不服人之心，在邏輯上看是無效之辯。如果這則對話的作者也能領會《齊物論》中‘俱不能相知’這層含義，他大可不必讓‘莊子’逞口舌之利，淡淡一句：‘吾自知其樂，子不信又何妨？’可能更符合莊子不與物遷，不譴是非，自得其樂的態度。”我認為，這才是公正的、可能得到公允的批評。不過我又要說：邏輯上的無效之辯，其實也不能“屈人之口”的，更別說屈惠子那樣的大論辯家之口了；這對話的作者要是采用陳博士的建議，他那必須說的“我知之濠上也”，就沒有機會說，他這個寓言就完不成“任務”，至少完成得不很出色了。所以，這裏真正起作用的是“目的決定手段”的規律。
通觀《秋水》全篇，可說結構井然，層層推進，達至核心觀念“無以人滅天”後，則再以若幹小寓言補充之，申明之，與《逍遙遊》極相類似，論說條理更與《逍遙遊》、《齊物論》互為表裏，確實是《莊子》書中自成統緒的一篇，因此，雖屬外篇卻曆來受到重視，一點也不奇怪。至於文章的文學水平，我隻能把劉鳳苞《南華雪心篇》中的一段話推薦給讀者了：“看他從大處落墨，接連七段文字，洋洋灑灑，如海波接天，浪花無際，卻隻用‘反其真’三字歸結通篇，筆力超逸橫絕。以下各段，分應‘無以人滅天’五句，逐段讀之，各盡其妙。”