]六罔兩問於景曰：“若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被發；向也坐而今也起；向也行而今也止，何也？”
本章這頭幾句我們似曾相識：與《齊物論》第七章開頭幾句意思相同，僅文字有些差異。因此，我隻作翻譯了：（晴天裏樹下“花太陽”上的）罔兩問影子道，你剛才還俯著身子，現在卻仰著腦袋，剛才是紮著頭發，現在又披著頭發，剛才是坐著，現在又站起來，剛才還走個不停，現在卻一動不動，這究竟是為什麼？——“被”讀“披”，“分散”義，後來用於此義時就寫作“披”了；“括撮”與“被發”對言，自是“束發”的意思。又，其他各種版本中，“罔兩”前有個“眾”字，《今注》從他人說，認為是衍文，理由是“《齊物論》篇‘罔’上亦無‘眾’字”，又引陶鴻慶說：“此作‘眾罔兩’，於義難通。‘眾’疑‘罔’字之誤而衍者。”我要說的是：列出的這兩條理由都不成其為理由，如果認可我對“罔兩”的解說，則有個“眾”字更合實際，從而要說，是《齊物論》篇中脫漏了這個“眾”字。
景曰：“搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪，而況乎以無有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往；彼強陽則我與之強陽；強陽者又何以有問乎！”影子的這個回答有不少地方值得辨析，注家們分歧很大，《今注》和《正宗》的理解就多不一致，所以請讓我“慢慢道來”。
1.“搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。”“搜搜”，《今注》據劉師培說注釋為“區區之意”，很是貼切：影子對罔兩此問感到“不屑”，就先作這種表態，所以接著說：怎麼提出這種小問題！我們雖然確實有你說的這些表現，但我們自己也不知道是什麼原因——古人為文，既有“認音不認字”的習慣，也常“認偏旁不認全字”，這個“搜”就是借作“”。“”讀“小”，就是“小”的意思（《禮記·學記》：“發慮憲，求善良，足以聞，不足以動眾。”“聞”當是指能在小範圍內打動人心，故鄭玄注曰：“之言小也。”），“稍”也是“小”義（《周禮·天官·膳夫》：“王之稍事，設薦脯醯。”“稍”就該訓“小”），兩句連續說“小”，不是要說這問題太容易回答了，而是申明小得簡直無法回答，因為它不是知識範圍內的問題。所以下句可以說“不知其所以”。這句中的“有”字，《今注》從馬敘倫說：“‘有’，讀為‘為’。”這在意思上倒是可以成立，但我以為，這“吾有”乃是影子表示“認錯”，說：“我們確有此種‘無特操’的表現”，何必另作他解？《正宗》的譯文是：“人影說：‘跟著動罷了，還有什麼好問的！我有這樣的動作，但並不知道為什麼。’”把“搜搜”解釋為“跟著動”，不知根據什麼；既然是“跟著”動，就該有某種程度的自覺性，怎麼又說“不知道為什麼”？
2.“予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。”“蜩甲”即蟬殼，“蛇蛻”即蛇蛻下的皮，所以這是影子又作辯解說：你可以說我們是蟬殼，是蛇蛻，但卻是形似而實非——保存完好的蟬殼、蛇蛻酷似活蟬、活蛇，是後者的“表現”；影子的俯仰、起坐、行止等，是某個“原物”狀態的“反映”，據此，影子承認人們視它們為蟬殼、蛇蛻有其合理性，這實際上是承認自己不過是傀儡，沒有獨立的人格，失去了尊嚴。但蟬殼、蛇蛻“表現”的畢竟是蟬、蛇這種“實體”存在物本身，而影子“反映”的其實不是“原物”本身的形狀，它們隻是那“原物”被陽光照出來的“影像”，與“原物”其實大不一樣的。因此，影子說“似之而非也”。這自是說，它們比蟬殼、蛇蛻還不如，它們直接“所待的東西”還受著他物的擺布。這是在暗示：擺布別人的人也受他人擺布，如果這個“擺布鏈條”是無窮的，那每個人都是此鏈條上的一個環節，且“始卒若環”，就人人平等，誰也不高人一等了。
3.“火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。”這是說：在有陽光照射的大白天，我們就聚集在一起，到了沒有陽光的夜晚，我們就消散不見了——“火”與“日”，一般都以為指火光與日光，故《今注》、《正宗》分別將前一句翻譯為“火光和陽光出現，我就顯現”、“見到火光或日光我就成形了”，這是誤解。從“火與日”乃與“陰與夜”對言可知，此“火”乃是“光亮、光芒”義（《墨子·經說下》：“智以目見，而目以火見。”）；“日”指白天，“陰”是“昏暗”義，兩個“與”都是“跟隨”的意思。“屯”是“聚集”義，與之對言的“代”就當是“消散”義，之所以說“代”，不是因為“代”字本有此義，而是根據“火與陰（暗）”、“日與夜”都是交替出現的，事實上，影子的出現與消失也是交替變換，所以就用“代”字來與“屯”字對言了。這是影子對“似之而非也”作進一步的申說：蟬殼、蛇蛻畢竟還是實在的，有它們自身的存在，我們卻是非實在的，僅僅有時出現，還有根本就不存在的時候。又，這裏用“屯”字來表示影子的出現、存在，為什麼？我未見有人解釋過，似乎也說不出個道理來，於是我不免作想：也許，“屯”不是講每個影子都是由諸多元素聚積而成，而是指諸多影子聚集到一起了；這同我把“罔兩問景”的“景”解釋為“花太陽”中的陰影部分，恰相吻合：“花太陽”自是由許多影子散亂地相聚而成。因此，我對我的“花太陽說”更有信心，並把本章影子自稱的“吾”字翻譯為“我們”。
4.“彼，吾所以有待邪，而況乎以無有待者乎！”“彼”指誰？一般都說是指擋住光線而造成影子的“形”，《正宗》就翻譯為“人的形體”；《今注》從呂惠卿說，認為是指“火與日”。我從此說，因為影子“所待”的不僅有“形”，更有“火與日”，這正是影子的特點；不說“吾之所待”，而說“吾所以有待”，也說明應如此理解：“彼”不就是“所待”，而是使吾有“所待”的原因。所以這是影子對自己的時有時無表達“自憐”：有陽光照射的白天，我們還算是有所待，得以聚在一起過一下雖然沒有尊嚴但還有“存在”的生活，那沒有陽光的無有所待的時候，我們根本就不存在，則連過這種生活都沒有可能了——後句中原缺“無”字，是後來郭象據文義加上的；“以”字起何作用，我未見有注家提及，隻好認為：或者是“無”字原本不“缺”，隻是誤作“以”了，所以加了“無”字後，“以”成了衍文，應該刪去的，卻至今尚未刪去（或者此“以”通“有”。《楚辭·九辯》：“君之門以九重。”其中“以”字當訓“有”）。此句《今注》譯作：“何況那無所依待的東西呢！”《正宗》翻譯為：“更何況還有無所依賴的東西呢？”都把“無有待者”理解為“東西”，從而這是影子在把自己同他物做比對，以說明自己其實還不是最無依待的“東西”，可這就同全章的影子“自憐”而非“自慰”或“自誇”的“情調”不一致了。原因是沒有看出，這裏不是拿別的“東西”與“吾”相比，而是拿沒有“吾”存在的時候與有“吾”存在的時候相比。按我的理解，影子不僅有待，而且所待之物還是任憑外界擺布的東西，以至於它們作為有待者的存在都沒有保證。這真是可憐、可悲！但這當然是在影射亦即喻指某些人的生存狀態。這就是本章的旨意所在。
5.“彼來則我與之來，彼往則我與之往；彼強陽則我與之強陽；強陽者又何以有問乎？”前兩句好懂，明顯是說：“火與日”的時刻來了，我們也跟著來了（就有我們），這種時刻過去了，我們也跟著過去了（就消失了）。這是對前文作總結、概括。對第三、四句中的“強陽”，《今注》隻是引他人說：“強陽：徜徉活動；運動之貌（成《疏》）。”未說明根據；《正宗》自己作注：“強陽：運動。陽動陰靜，陽強於陰則動。”這理解在訓詁上有點生硬（如果是這樣，說“陽強”更好些），但能同“來”、“往”相呼應，又使得第三句是再對前二句作概括，第四句是據以同開頭的“奚稍問也”相呼應以結束回答，就文義和文章說，是很可取的，所以可成一說。但我以為有個現成的解釋：這個“陽”字是“顯露”義，“強”是“勉力”義，故“強陽”就是努力讓自己表現出來（《達生》篇有“無人而藏，無出而陽”。“陽”與“藏”對言，自是“顯露”、“外現”義）。按這理解，不可以把這四句講得更熨帖，更能與第一句相呼應嗎？所以末兩句是說：總之，我們是隨著“火與日”的出現而出現，我們這樣努力顯現一下，有什麼好問的？（“強陽者”指“強陽”這件事，非指動作者）
本則寓言直接的寓意是：人們過的完全是仰他人鼻息、毫無“特操”與尊嚴的生活，但大家都司空見慣、習以為常了，因而沒有人加以懷疑和質問，有人提出來，反而感到問得奇怪，無從回答了。這意思借自身就是過這種生活的影子之口說出，則具有更大的諷刺意味，更令人深思：人們麻木了，毫無自覺性和反思能力，竟比不上影子！更深層的意思則是：人人都處在“有待”的鏈條上，這鏈條也“始卒若環，莫得其倫”，從這方麵看，人人平等，有此覺悟，即是得道。這不又是在申說第一章的意思嗎？
陽子居南之沛，老聃西遊於秦。邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：“始以汝為可教，今不可也。”
這段陳述中的老聃和老子，是同一個人，還是兩個人？僅從這段文字看，可以是兩人，但從全文看，應為同一人，故這是說：陽子居南下到沛那地方去時，得知老聃也西行來秦國旅遊了，他於是離開沛城去迎接（都城外百裏內稱“郊”。“邀”有“阻攔”義，引申為“迎接”），來到梁那裏時就遇到了老子；在兩人同行的途中，老子仰天歎道：我原本（“始”）以為你是可以教的，現在知道你原來是不可教的——《今注》和《正宗》都把“邀”理解為“相約”義，又認為“郊”是特指城郊，還都注明“沛”是現今徐州，“秦”為陝西省，“梁”是開封，結果使得根據兩書的譯文，是絕把握不到兩人的“行蹤”的。
陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前，曰：“向者弟子欲請夫子，夫子行不閑，是以不敢；今閑矣，請問其過。”這是說，陽子居當時沒有回答老子，來到旅社後，他給老子送上洗漱用品和毛巾梳子，等老子收拾完了，就把鞋子脫在門外，跪行到老子麵前，說：剛才在路上時，弟子我就想請問先生何以那樣看我，隻因當時先生忙著趕路，我才沒敢開口，現在有時間了，請先生告訴我我有哪些表現還不夠好——前一“請”字是“詢問”義（《左傳·昭公七年》：“寡君將承質幣而見於蜀，以請先君之貺。”其中“請”訓“問”），《今注》和《正宗》都把這個“請”理解為“請教”，就不切文義了，因為“請夫子”是要詢問“今不可也”的原因，並非“請教”別的什麼。又，一般都把末句“請問其過”的“過”注、譯為“過錯”，似乎言重了，因為“不可教”的原因未必是犯了過錯，也可以僅僅是“表現得還不能讓教者滿意”。因此，我作如上的翻譯。